不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
—-《老子》第四十七章
参考译文：不出外门，能够推知天下的事理；不望窗外，能够了解自然的法则。越向外奔逐，对道的认识也越少。所以圣人不出行却能感知，不察看却能明晓，无为而能成功。（译文来自《老子今注今译》）
之前有一句话很有诗意，我自己也很喜欢：
要么旅行，要么读书，身体和心灵总有一个在路上。
俗话又说：读万卷书，不如行万里路。但老子的观点却不同，老子说：你不出门就能知天下，走得越远，离道就越远。老子的话，看上去总是离经背道，但老子却又是道的鼻祖。
这个好像不太好理解，毕竟是在讲道。在解释之前我说一下知识和智慧的区别。知识就是知识，知识不是智慧。（智慧也不等同于般若）书本上的知识，1+1=2，就是知识。我们看到的很多理论也好，听说的道理也好，都是知识。地球是椭圆形的，写到书里，教给小朋友，小朋友就知道了，这就是知识。用火烧水，水就会热，这就是知识。（有知的人很多，有识的人却不多）
智慧就是智慧，知识不是智慧。用知识来解释一下智慧：智慧是对事物能迅速、灵活、正确地理解和处理的能力。其实智慧是人的经验的积累和生活的感悟，或许根本解释不了。就像说“因上努力，果上随缘”，你可能只是理解这个意思，但几年以后你也用这个原则来对待自己的工作和生活的时候，你会说：哦，原来说的是这个意思啊。
老子说：其出弥远，其知弥少。意思是你的智慧的增长，跟你出门、远行都没什么关系。你跑的越多，智慧反而越少。反而你在家就能知天下。为什么？老子倡导的是向内求，而非向外。无论你是在哪里，是出门还是在家，要向内求。（方向错了将是舍本求末）这个内，是指自己的内心。
智慧需要向内求，幸福也需要向内求。（求之不得，求不得之，故不得求之）说到幸福，应该更容易理解。幸福就像一朵花，她一直在那里，等待你去发现。（智慧也同样，何其自性，能生万法！）
我们追求金钱、名利，豪宅、好车，当我们拥有以后，幸福不一定会来。亿万富翁不一定比马路边上的清洁工人更幸福，明星夫妻不一定比农村里的小情侣更幸福。
我们经常以为，金钱这个东西，对富人来说，就只是个数字了。我之前在的老板是公司创始人之一，身价应该过亿。有一次我们在一起聊天，说到这个观点。他笑了笑说：怎么可能只是个数字呢。他的言下之意是，还是欠缺的，还希望越多越好。很多身价过亿的人，仍然希望有更大的数字。当我们向外求的时候，会发现永远没有止境。
佛学中说：一花一世界，一叶一菩提。从物理角度讲：一朵花，真的是一个世界，一个很大很复杂的世界。其实一朵花的世界，就是我们的世界，每个人的世界。花也是我，我也是花。花的世界别有洞天，如果不身临其境，就无法解释了。如果一花就是一世界，我们还需要出门远行么？这有点玄乎，还是说点实际的吧。
上次在微博之夜遇到陈坤，那个写《行走的力量》的陈坤。他做了简单几分钟的演讲，我很认同。他说行走，可以让自己安静，让自己长时间跟自己的内心对话。看来他的行走，不一定是要走多远，只是希望有个安静的时间跟自己内心对话。这种跟自己内心对话，会产生力量，也会增长智慧。
霍金是当代最伟大的科学家之一，他说：维持我们长期生存的唯一机会并非继续蹲守在地球上,而在于地球之外的宇宙探索，否则千年之内人类必定灭亡。我对霍金很崇拜，因为他确实很厉害，提出并证明了好多我看不懂的理论。有人认为：寻求人类生存之道不是继续探寻宇宙，而是探寻每个人的内心。
现在的科技发展，就是往外探寻的结果，月亮那么远，我们都上去了，也没见解决多少问题。反而是科技越发展，导致雾霾越来越重，水质越来越差，交通越来越堵，环境破坏越来越严重，生活压力越来越大。人们在改造地球的同时也把生态推向了深渊，只有返朴归真，回归本源，道法自然，让人们找回自我，认识自己，如果所有人都向内求，会达到一个和谐平衡，很多问题都迎刃而解了。不再破坏环境，不再浪费粮食，不再有战争，也不再有杀害。老子的《道德经》是全人类的全息心灵经。
说一点更加实际的。不出门，知天下。其实现在已经可以实现了，因为有了互联网，或者说有了移动互联网。只要有一个手机，装上微信微博，就可知道天下大事。当然，老子说的“知天下”，不是指这个意思，而是指知道天下的事理，或者说知道天下大道。 越向外求，诱惑越多，越容易迷茫。不是向外求不好，只是如果要追求更多的智慧，更应该关注的是向内求。专注于自己的事情，专注于当下，专注于做自己。老子第五十二章还提到：
塞其兑，闭其门，终身不勤。（意思是：塞住嗜欲的孔窍，闭起嗜欲的门径，终身都没有劳扰的事。）
每个人的眼睛、耳朵都有自己的生命，他们需要不停的用新的景象和声音来喂饱自己，否则会感到饥饿。你可以试试在马路边闭上眼睛试试，坚持不了多久，就会很难受；或者堵住耳朵不听，也会很难受。（六根即是最大的欲）
换个角度考虑，每个人都有一个小我。就是这个“小我”一直在产生欲望，只有欲望才能喂饱它。记得很多电影里面都有这么一个情节：某个黑社会老大说，这是我做的最后一笔买卖，做完以后就金盆洗手。通常的情节这“最后一次”不会成功。即使成功了，也一定还会再有最后一次。为什么会这样？因为“小我”一直存在，需要持续不断的有欲望来满足它。
正是这个“小我”导致一个人在金钱名利上会越要越多，没有止境。因此佛陀会说：要破除我执，要无我。老子不会说的这么玄乎，老子说：塞其兑，闭其门，终身不勤。（知足者常乐）
有人说：我就是我，那有什么小我和大我（那有什么真我和假我？）。记不记得有人说：我已经受不了我自己了。如果没有两个我，怎么会有一个我受不了另一个自己？（那有什么色身的我和法身的我？那有什么皮囊和灵魂？那有什么肉身和阿凡达？）
出远门也好，加社群也罢，都只是一种形式。你可以尝试一下，安安静静的坐下来，思考一下你选择了这么忙碌的生活，当初的目的是什么？（忙为了赚钱？赚钱为了好活？有钱就是好活？好活就是自由自在？）有时候特别容易忘记初衷。
所有伟大的公司，都是埋头苦干了很多年的公司，当别人在赚钱的时候，他们没有受诱惑；当别人在炒概念的时候，他们没有受诱惑。他们一直再坚持自己的目标，反省并改进自己的问题，然后就伟大了。他们成为伟大，和一个人得道是不是有点类似？
文章的最后，再澄清一下概念，老子他说的是修道的方向。所以该旅行还是去旅行，该出门还是去出门，只是莫忘了，要时刻关注内心，偶尔提醒一下自己：为学日益，为道日损！
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