就人类已知的世界来说，只有人在强烈的渴求意义，也只有人在真实的体验价值！离开了人类，一切价值和意义都不再存在！人类对价值的追求，绝对的以人类的体验为中心，人类不可能建立起将人类排斥在外的＂客观价值＂！所以，价值的终点，就是最真实、最普遍的人性，这也被称为终极价值！
而中国文化来并没有终极价值这个概念，因为中国文化从来不追问人性的普遍性，从来不思考：所有文化、所有人类普遍性的价值是什么？人性中不可遏制的真实渴望到底是什么？不追问普遍的、终极的人性，自然也就不会产生终极的价值！
可见，中国文化的价值结构里终极价值是缺位的、即人性和情感是缺位的，这是非常可怕的缺陷，是中国文化蒙昧和压抑的根源，因为人性被排斥在了文化核心之外！中国文化的价值结构是＂工具性价值＂，即一些＂圣人君子＂根据自己个人的理想或者统治需要＂规定＂一些价值，然后中国人＂改造＂自己的情感体验来适应这些＂被规定的价值＂，从而导致人性的沉睡！比如下面一段话，就很好的表现了中国文化进行＂价值规定＂的手段：
＂万物皆有灵，人有情感，万事万物都是有灵性，有灵性的生命就有情感！但人的情感必须服从于人的道德理性，“尊天地、敬神明而中人和”是中国人的宇宙观和人生观，构成了传统文化精神的礼仪文明之内涵，这是中国古代是世界公认的道德之礼仪文明之邦的原因。所以我们中国人讲究“发乎情而止于礼”，用礼仪和道德及道理来抑制情感的泛滥，否则，古代中国也和那些蛮夷之邦一样都是人与禽兽不分的野人了！＂
在以上的论述中，我们可以很明显的看到，中国文化的价值结构里，人的情感是属于从属地位的，必须＂发乎情、止乎礼＂，＂情＂在＂礼＂之后，这其实是不符合逻辑的，因为情感体验肯定是在＂圣人规定＂之前，不可能是先有一个圣人，然后再有人的体验吧？对每个人来说，只有自己的体验是唯一真实和可靠的，如果这惟一的真实被＂圣人规定的礼＂所取代，就相当于用假取代了真，用巫术崇拜取代了真实的人性！
中国文化的班底是巫术文化，它以＂天地神明＂的巫术概念命令人们必须去体验那些所谓的＂道德礼仪＂！那么，谁来规定这些＂天地神明＂的内容呢？自然就是那些自封的＂圣人君子＂了，这就使得一个民族的灵魂落入了这些巫术文人的手中！
我们必须面对这么一个常识：除了人类普遍性的情感体验，没有任何人有资格声称自己能代表＂天地神明＂来给所有人定义价值！任何文化的核心价值如果不敢面对每个人情感的真实选择，它必然就是邪恶的！相对于代表神明的＂圣人君子＂，我们更相信每个人的情感体验！所以，只有自由信仰的宗教是终极价值的唯一来源！
那些所谓的＂圣人君子＂自诩代表＂天地神明＂，他们给中国人规定的价值是什么呢？主要是两个：一个是＂忠＂，一个是＂孝＂：有身份的人，体验权利等级序列中的忠的价值；普通人，则体验家庭辈份序列中孝的价值。这两种价值都不是普遍性的，都需要特定前提，比如要体验忠，先要获得臣的身份，平头百姓是没有资格尽忠的；要体验孝，需要血缘关系，至少也得认个干爹或者拜个师傅；可见，要获得＂忠孝＂的资格就需要打破头的竞争，一般人是难以奢望的！
＂忠孝＂只是小集团之内的价值体验，只是人性中次要的情感，完全被包含在诚信、关爱、公正等普遍性的人类价值之中，而中国文化却将这种细枝末节的片段无限的放大，虚构成了终极的价值，从而使得中国人的精神世界被锁在了一个狭小的牢笼之中！由于被虚构的终极价值所胁迫，使得中国人广阔的情感世界被屏蔽了，我们总是被迫去＂体验＂那些虚构的＂伟大和意义＂，而内心逐渐枯竭！
如何获得价值感是一个文化健康与否的关键：如果价值感来自于情感体验，则会造就一个健康的文化；如果价值感与情感体验无关，是被＂圣人君子＂任意定义的，则必然造就畸形的文化体系！西方文明的价值是由宗教提供的，而宗教的基础是情感体验，这就使得西方文明的价值观植根于每个人的体验，从而建构出一个健康的文化！而中国文化的价值观是被圣人君子＂规定＂的，这就必然成为一个病态混乱的文化！
数千年来，无数的圣人君子在不断的定义和修正价值观，中国人的情感也随着或泯灭、或狂热，成为了一个压抑和狂躁并存的矛盾民族！所以，中国文化的价值结构存在重大缺陷，它排斥了人的高贵喝自信，给＂巫术圣人＂留下了巨大的空间！中国人被这样的文化窒息成了一个麻木和残酷的民族，当下的中国，如果再不通过真实的情感去建构基于人性的价值观，这种相互伤害的巫术文化就永远不会离我们远去！
圣人君子虚构的各种＂终极价值＂伴随了中国人数千年，使中国人成为了一个特殊的人类类型，一个麻木而压抑的民族！圣人君子的价值喧嚣磨灭了中国人的情感，也萎靡了一个民族的灵魂！无数中国人佝偻着原本高贵的身躯，沿着各种各样虚构的价值路线，卑微扭曲的走过了自己的一生！
