夫子删定六经，取文王之易为首，同于尚书，为三代以上之遗，于此可见二帝三王之政教，神农伏羲之制作也。
而不取连山、归藏，及伏羲神农之易，独采文王者。为文王之易，即各家之所传。传至文王变例已多，易道更明，易习易知也。
伏羲神农尧舜之时，有象无文，有文未备；连山、归藏之易，有文异义，有变未全；唯文王之易，象仍古昔，文备义明，变推新例，体具用昭。故言易至文王，为最宜于时之制，而易道亦更发皇光大矣！
此夫子序易，以周易为本者也。
然周易虽善，旧制亦不可尽弃。伏羲之作，固为易之源，不可不知，即神农尧舜夏商之易，亦不可不明。则将其说备载于传，系之于经，故曰系辞，而以证诸经文，广其变，推其用也。
故有先天乾坤上下之位序，为伏羲之遗，即天地定位一章所述也；
有日月成岁，合乎天行之序，即揲蓍求卦，象一岁之一章所述也；
有纳甲应爻，分宫飞伏之序，即出震齐巽，先甲后甲各所述也；
有日月代行，水火上下之序，即后天卦位，三索得男女各节所述也。
其他如地代有终，归藏之羲也；
艮为终始，连山之义也；
方圆之图，伏羲之制也，
纳甲纳音，黄帝之制也；
岁象辟卦，神农之制，及于尧舜，而更推衍者也；
九宫五行，五运六气，河洛之遗，及于黄帝，而更发明者也。
故易者成于各圣，传于千古，而其义备于传，以与周易证明也。夫子犹以为未足，更合伏羲文王之作，先后天之象，各家之制，而成杂卦传。
杂者合也，合各种而一之，以见其会通一贯之义也。
故以之终诸书，而成夫子之易。
是易虽取文王，而仍包各书，夫子之作亦附焉，此读者所宜知也。
易之致用，一而已。
一者道也。
故各易，皆为明道用。
无论为伏羲，为文王，为先天后天，为连山、归藏，皆不离于道。
然道自一，何以各易不同？
则为明道之方，有不同耳！
道本无方无体，人之求之也，则有其方，以悟其体。是犹行路，或车或马或步行，其行一也，所以行不同也。故各易各有其方，以明其用。
在太上之时，道至简，事至略，人朴物醇，生计至易。
故象之者，亦直朴无文，而见道亦真。
其后则渐降渐变，渐繁而文，而象之者，随之而异。故易自古入今，自简趋繁，人事使然，道之为道，固未改也。
故一易之用，为应时之需，时之不居，易亦必变，此易之所以为易也。
伏羲之易，名为先天，义为修道，政尚虚静，教崇纯朴，其时然也；
神农黄帝以迄尧舜，生息日众，世事日新，政日以备，教日以详，善恶以明，吉凶斯判，故其易亦由简而繁，其用由纯而杂。
尧舜之后，文胜于质，政明于教；礼备于德，事增于物；变化既多，气数以分。于是三代之易，更张其旧，名适时宜，以为新制。
至文王而变益异，时势既迫，事物乃非；道晦不明，教亡不复；政失其纪，俗失其常；善不敌恶，吉不侔凶；君子道消，小人在位，易道至是穷矣！
穷则必变，敝则必革，此汤伐桀之时也。
文王师之，以变为新易，而寓教于卦象焉。故周易者，革旧改新，正教明道者也。
时当晦塞，值身穷因，而欲为此挽回教政，光复道德，其非易事，盖可知矣！故其为象曲折反复，为辞宛委丁宁，
一变前日之作，而成独有之制。此其与伏羲之旧大殊，与连归之辞亦异，而成一后天之易也。
盖文王之易，与时相宜；后天者，奉时也，本无先后天之名，以别于伏羲，故曰后天；以能奉天时，故曰后天。
其实易一也，用异耳。
若分先后，则文王以前者，皆宜先之；伏羲以后者，皆宜后之。而独先伏羲后文王者，以二易足尽易之体用耳。
若推而言之，则连、归各易，皆后天也。以其明伏羲之变，同于周易也。
不过归藏出，而连山亡；周易成，而归藏息。时之既易，易亦随之，由历代之文物考之，则连归可备参证。
若以时之宜，变之极，明易之道，为后世之则，则唯周易足与伏羲表里，取周易而他亦其中矣！
此夫子以周易为经，而博搜各易之义为传也。
周易之用，为救时明道，而本于易之原旨。
易者以六爻三极，合天地人者也。
天道阴阳，居上两爻；
地道刚柔，居下两爻；
人道仁义，居于中央。此名三极，以人道为纲。
故三四爻，人之位。善恶之门，吉凶之途，皆在是焉。人为天地之中，道之所存，时之所依，教政所出，生化所成。
故天地之道，依人而明；时之敝，依人而新；教政之失，依人而复振。
仁义之不讲，时之乱也；
教政之不明，人之责也。
唯人能理乱救亡，正失止敝。
故圣人则之，以负其任，而文王适逢之，乃明易之变；以教寓于象，而济道之穷。
故其易与前异者，应夫时也。
道之不明，时之所为，时之不回，则人心失所主，而变生焉。
变之乱者，时之咎也；变之治者，人之功也，人应时而为变，变乃通，通乃道。
故道在时，而圣人乃能用时。
用时变时，是曰时中。
道之存也，时之隆也，则守其常；
道之晦也，时之污也，则达其变。
唯变乃复于中道，而道乃明，圣人在因时明道，非守死而忘时也，乃因时而变之，以存亡正失也。
故文王之易在于是。
其意若曰，伏羲之易，经常之道，不可变也。时无明之者，易乃日晦。
必以变而新之，则前者益光大，其义取在革卦。
革以去故，言去时之污也；
而其用取之鼎卦。
鼎取新也，言新易之道，而光大伏羲之制也。
故其序以往复循环为则，以吉凶相对，善恶相当，明世道之无往不复。
而人心无时不动，必以善制恶，以新革故，以成循环之数，而复归于道，此则文王之易所以异也。
夫连、归递嬗，夏商异代，其政教不一，制度各殊，故文王因之，而鉴于二者，成其新作，存其所长，尤能揭二代之善制，合两易之成规，以开有周之政教，为尽美尽善之礼乐制度，此夫子有从周之叹也！
故文王之易，为易道之大明。其旨在变，变以复道，乃宜于时之敝，道之衰，教之亡，政之失也。
故夫子独取之，以鉴于周道之微，春秋之乱，非重新易教，不克以复尧舜文王之道，而续伏羲神农黄帝之德也，其意见于杂卦焉。
苟有明哲之主，而取用之，以新政教，振仁义，以尽人道，合乎天地之原旨，而因时推变，以孚革故鼎新之义，则文武之治，周初之礼乐制度，固当复见于世。
则夫子老安少怀之志，大同之愿，时中之智，皆将见于行事，非复微言之拟，文章之可知而已。
观夫杂卦传云：“君子道长，小人道消，”云云，盖已自言其效，或者他日必验于世。时乎时乎，吾知之矣！运之流行，宁无极乎！请留吾言，以待后人之证之也。
易道兼体用，统神形者也。
先天卦象，可用以释道之真体，而明神天之德，成诚明之功。
后天卦象，可用以释道之大用，而明人物之生，成位育之德。
合而言之，则内圣外王之道，大学之修齐治平，中庸之中和诚明，莫不在易中也！
智者见之谓智，仁者见之谓之仁，以道无大小，所见者有大小耳。
易之初，有象无文。象则随人所解，文则泥于一诠，故以象用，而不重文字也。
易之后，兼象与文。象存其真，文释其例，二者并重，则后天物事可见。从文明象，则先天性亦知。故易在后天藏体于用，犹寓神于形也。
以人言之，其未生也，无神形可分；迨其既生，形着神隐，神在形中，未尝无也。神主其真，形达其用，知觉运动俱全，而生育以见焉，易之为用亦然。
卦爻形也，气神也。明其卦爻，得知其气；知气始终，得知生化，故必从象求之。
一卦一爻，象也；
合数卦爻，亦象也。
总六十四卦，三百八十四爻，无非象也。
皆有其气，则皆有其神，故一易有一易之序。
序之异者，象之异；
象之异者，气之异；
气之异者，神之异；
神之异者，用之异；
用之异者，生与化也，消与息也，往与复也，去与来也。
变与不变，静动也；
生与无生，成败也，吉凶悔吝之事也，从逆反侧之道也，上下终始之行也，大小分合之情也。
而皆归于阴阳，辨于五行，存于二气，通于微显，孚于人天，以究其性情，探其数命，而致其德，立其道，此易之大用。
有各易，而无不通；
用各象，而无不达者也。
智者察同，昏者察异，异其初，同其终也，何哉？
为其不越于道耳。
道之用或有异，其本大同，易虽多种，原始反终，则归于一。
一者道也。
故曰，易以道阴阳。言由阴阳而归于道，二者为一，此则易之真用也。
夫子以周易为本，而于各易略采其一二，列之于传，明易之为用无二也。文王之易，所异于众者，为其取象，极变化之例，明循环之道。
天道无往不复，而人事应之；
人事无处不交，而天道顺之。
如人物生化，此往复也；气候递嬗，此交错也。有阳必有阴，有阴必有阳，此交错也；阴穷则阳生，阳尽则阴息，此往复也。
日往则月来，寒往则暑来，一交一错，而成纪焉；
冬尽则春回，夜尽则朝回，一往一复，而成度焉。不得有失，有数可数，不得有差，有气可候。天道如是，万物亦然。
故今之是者，昨之非；往之得者，来之失。此成则彼败，早生则晚杀。有见于前，必应于后；有开于旧，必复于新；日久则移，风久则改；满者则倾，中者则侧；
昔之壮者今则老，今之微者后则盛。盛衰倚伏，成败推移。吉凶无定时，悔吝无定位。生死相续，荣枯相联，莫不自成循环往复之象，自合交错来去之数。
象数如是，卦乃应之，故文王之易，纯取此义，而异乎各易也。
夫文王作易，有为而作之也。
当商纣无道，汤德既衰；暴政虐民，污吏干位；时非俗敝，上下交困；天怒民怨，神鬼同愁。文王身在忧囚，处地艰险，救民之志未已，切肤之痛且深。鉴诸天道之推迁，欲期人事之改革，故明志于易。
易者变易也，言当变易之际，必有以处变易之道，而成变易之功。
时之变易，即天之变易；
天之变易，则人事不得不变易之，以顺承天。
故其取义重于鼎、革二卦，而明变足以适道；拨乱反正，足以顺天应民。
故明易之道，以寓其教，而在以天时示人事之则。
如秋冬肃杀，万物皆残。若不易以春和，则生机且息；
如子夜暗澹，万物同昧；若不易以朝阳，则大道莫明。
此皆天之必变易者，而人事亦当应之。
故卦象重在明变，变则通，通则道。
而往复循环者，变之所由来；
交错消息者，变之所自至。
故综论卦象之旨，不过明易之为易，而推衍其变，以教天下后世，知道在变，则变为道；不复以天不变，道不变为言。
盖变者，变而复于不变，非永变不亡也。
故变，亦道也。
试当桀纣之时，果无汤武之变，天下尚有人类乎？
故其变，天也。天之宜变，则变为天，岂悖天哉？
故易道，至文王为一大变；
自商汤至纣，为数之穷。
穷则变耳！
而夫子之时，周德既衰，诸候僣窃，人民涂炭，政教乖违，以易言之，毋亦应变之世乎！
故夫子取其义也！
夫周易之用，虽重明变，亦非有背于伏羲之旨。
伏羲之易，重常道，以道为本。而人事随之，其用主常。
文王之易，以用为本，其羲主变。
然二者一也。
一由上而下，一由下而上，文王以人事明天道，其终亦归于天道。
故变而不失其常，其卦序始乾坤，终坎离；始咸恒，终既未济，仍以伏羲之序为本。
乾坤定位，故首上经，坎离代用，故终上经；
乾坤交错，故咸恒首下经，坎离往来，故既未济终下经。
合而言之，仍以乾坤为经，坎离为纬，与伏羲卦象同；
分而言之，则多一交错之用，即所以见其变也。
既、未济，坎离二卦交错，以终全易。而取未济，不用既济者，明人事虽合终分，虽交终离，以复于先天之不生不灭，犹本天道立言。
为天道由无入有，虽人事纷纭，时时交错，及其至也，终返其本来，有仍归无。如首之乾坤定位，上下不侔，而终未济之水火不相射，即伏羲八卦位次也。
水自下，火自上，水火相离，天地大定，此由有反无之道，而不生不灭之观。
至此生机已息，天地终老，万物入定，世界将倾。
故全易之数，至此乃终。而出于乾坤者，仍归之乾坤；成于阴阳者，仍分于阴阳。坎离不交，而一切同归于尽。
此未济一卦，为天地大结束。而由生化言之，为生化之气绝；由修持言之，则因缘之业净，了然无碍，阔然无罣，空然无存。是则无声无臭之时，而将同于上天之载。
故曰大终，以人事无可再续也！
夫人事既尽，易义自终，既无生化可言，更何交错之迹？故曰未济，明其济则为生，未生将何用哉？
文王之易，主于用者也。
未济用穷，故全易至此尽矣！果有续者，则再来天地，仍循环于初始之乾坤，则又一太极矣！
此义与先天卦象，自乾至坤，各不相离正同。
如本宫卦，大终于归妹，其羲亦然。
以归妹之象，地气已尽，天地分离；与未济之乾气尽，水火分离，皆孤阴孤阳之象也。
故传曰，未济男之穷也，归妹女之终也，言此二卦，为二气之大终。终则生化息，而易道尽。易以道阴阳，阴阳既尽，更何易道之存？故易之终，必终于二卦也。
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