无经方不中医
求医不如养生
养生不如寡欲
文字整理：中道之医同修
总统筹：晴
大家常把M国比喻成鹰，俄罗斯为熊，我们是兔子。兔子代表温顺的民众，“兔子”永远不会主动去攻击别人，而往往是被伤害的对象。为了让“兔子”不受外界的种种伤害，于是建个邦国把“兔子”安置其中，全方位的保护它们。
兔罝这首诗歌历来被人当作公侯外出狩猎之作，非也。古代天子外出巡守成为狩猎，当然不是我们现在理解的出去打猎，是为视察各个诸侯国的风气，巡视诸侯对国家的治理情况，名为狩猎，古代就用狩这个字。一切以爱民化民为己任，如有造次，猎其狂心。狩猎二字都有“犬”旁，犬为狂心，王侯有邪心，便是狂。王狂，天子就要负责狩猎。狩猎者，震慑以正诸侯之心。
兔罝（jū）是告诉你，一个国家（天子国或诸侯国）君王的使命是保护好自己的子民。
《兔罝》的两层含义：
现如今，国内有教育，教化好民众，兴欣向荣；如果外敌来了，我们有军队和武器进行防御能保护好民众。两者缺一不可，当只有教化（道），敌国打来就像狼来了一样，不会因为兔子可爱而不吃。如果我们没有国之重器，即使百姓明理谦和，别人就不会来侵占、掠夺么？清朝时期，只讲教育而国力逐渐被鸦片和腐败侵蚀，最终导致的结果是“三光”，一个国家因被腐蚀而丧失了保护自己的铠甲。国之将亡，道何安哉？
“兔罝”
“兔罝”是指在建立一个国邦之时有两个基本要求：其一是要有文化道统，其二要建立强大武力，可以保护子民，化解干戈， 即“文以载道 武以定邦”。
如果没有武力的保护，国家分分钟会被灭亡。但是“武”力发展强大了，并不是要去侵略别人。我们的“武”是为了保全自身、保全国家的文化和道统不衰败，使其“螽斯羽，薨薨兮。宜尔子孙。绳绳兮。”（出自国风·周南·螽斯）
让道能够世代传承下去，所以需要外面有个“保护”壳以防止被外族侵略。所以我们历来都是要求学人能文能武，发展国力但不侵略别人。古时侵略别人的是蒙古人，我们华夏一族从不主动去攻打别人。天子重道德讲德行，大家心悦诚服自愿加入，而不是迫于武力而屈服。如果只靠穷兵黩武得来的终究会散掉，以礼乐治国的周朝八百年，以武力统治秦，二世就灭国了，世人有目共睹。
“肃肃兔罝，椓之丁丁”
“肃肃（su）兔罝”怎么解？读音不重要，解义更重要。以前看电视剧，犯人在公堂上，两侧的官兵喊“威武”，公堂上写着“庄严肃静”，这就是“肃”的含义，即庄严、威严之意。“肃”是一种外在的形象或状态，比如到了神圣的地方（如寺庙、教堂、政府机构、法院等等）都需要庄严肃穆。“肃”即庄严，让人内心肃然起敬。
肃然，感知外界的气场后起的恭敬心。就好比生活中，我们见了观音菩萨的像就会肃然起敬；再则见到庄严的长者，因其本身有威严所以自然而然会对他升起恭敬心。如果一个人忸怩、造作，搔首弄姿肯定不会让人升起恭敬心，生轻慢心。所以“肃然”就是一种庄严之感，以自庄严。我们常说“庄严佛净土”，肃然是因，起敬是果，正是以自庄严其身，别人才生恭敬心。我们得不到别人的尊重，是要反思下是不是自身的轻浮？德不厚就生轻浮！
“肃肃兔罝”，“兔罝”从字面上说就像一个金钟罩，从意象上说是“法网恢恢”。“法网恢恢”不是我们现代所理解的“法”。现代的“法网恢恢”是指法律，古时候的“法网”来源于天地、指符合天道，而不是依据是否触犯统治阶级的利益来定的法度。
这个“法”跟个人利益无关，在于是否符合天道。古时候的“法网”是为了符合天道进行教化，就如我们上小学要立规矩一样。它并不是说触犯老师的利益，而是为了让学生好好学习，定了一套“法网”让众生来好好修行，让你不逾矩的。“法”以前不叫“法”而叫“礼”，礼通“理”，学礼是为了达礼，只要能遵循礼就能遵循天地之道。
礼的由来
周礼是沿袭商朝的礼，商朝的礼沿袭于夏，夏则是更往上的圣贤教化。但是各朝根据民众不同的根性会进行一些修改。周公旦制定的周礼也是沿袭了商朝的礼，再进行删减、完善。就好比现在的《宪法》，上到国家领导下到平民百姓都需要遵循的一个“法网”，谁都不能触犯。俗话说“天子犯法与庶民同罪”，天子与众生触犯天条，因果是跟众生一样的，在因果面前众生平等。
天道的法则叫法，而不是指人制定的法律。后来的法律都是人制定的，是统治阶级管理民众的手段，也会通过国家强制力来保障执行。历史上有严苛的税收法度，也曾让百姓苦不堪言，都是为统治阶级服务的。以前真正的“法”不是个人能制定的，而是沿袭上古的圣人，三皇五帝制定的法典延续下来，这才是真正的“法”。古圣人与天地精神相往来，只奉天承运，从不展示自己的私欲。
“肃肃兔罝”是保护大家修行的各种“礼和法”，也可以把“礼乐”作为“兔罝”，在生活中行卧坐立各个方面都规定好该怎么去做，包括学佛，修行人学佛的“三千威仪、八万细行”，全都是学习榜样。人家做圆满了，而你没做圆满，你就要向别人学习。这个“礼”并不是统治你的，是让你更好地去建立道德的标准，让你慢慢往上提升，从庶民成为贤人，从贤人到君子，从君子到士，从士再往上，甚至可以为君王，成为一国之君。“王侯将相，宁有种乎！”？真有。他们祖上都是给众生做了巨大的功德才配得此位，这个种便是功德。
《西游记》里有一章，孙悟空要去前方打探，又怕师父随处乱跑，引得妖怪来吃他，于是用金箍棒在地上画圈，嘱咐唐僧，外面不管发生什么事，只要不跑出圈，便保他无事，这就是“罝”。“罝”通“拘”，音相通，意味着把你拘在这儿，不让乱动，保护你不受外界侵害。不可肆意妄为，一方面是要控制住自己的心性，别外边一有风吹草动就跟着起心动念。
“兔罝”要表达的是，一方面是兔子本身很爱动；另一方面，一旦你跑出这个圈儿，外面有“妖魔鬼怪”，外面的妖怪时刻在圈外守着，一等你出圈就把你抓走。这其实是双重防范。第一是修你自己的心，第二是为你设置一个屏障，保护你不受外界事物伤害，暂时地把你安放在罝这儿，这是“兔罝”。兔子是天下的万民，罝可以为国，为礼，为法度。
“兔罝”的引申含义：指圣人制定的道德标准、礼仪规范，在佛家可以引申为戒律。类似于我们上小学的时候，上课如何端坐、双手该如何摆放这样的规矩也是“罝”。这些制定的标准都是“罝“。必须要有标准，才能确保“修身齐家平天下”。我们必须制定一个让大家都遵守的礼，这个礼不是为天子服务的。首先暂时在圈里面建立一个国，这个国也是“罝”，小国是个小罝。天子统一天下，那是个大罝。反正都是罝兔子，让你呆在里面接受教化，不让你乱跑乱跳而受伤害。让大家遵循礼、遵循道德的规范，也是一个约束，类似于孙悟空头上戴的紧箍咒儿，罝住他，防止到处惹祸。这个罝也类似于佛教的戒律，当你自己管不住自己时先持戒。自罝即自我约束，到后来修成了佛，这个罝就不需要了。像我们小树苗为了长直给它绑个棍儿，一旦长直了，棍就不需要了。罝不是目的，罝的最终结果是达到无罝，可以随心所欲而不逾矩。但我们现在可以无法无天吗？可以随心所欲吗？我们现在的随心所欲处处都是欲望的驱使，游离在规矩之外，因果不虚，自然结局也是悲惨的。
“肃肃兔罝”即庄严的法网，不是指对犯罪的人“天网恢恢、疏而不漏”。在这里，“天网”是天道法则，“疏而不漏”是指每一个众生都去遵循、都应受到教化，每一个人都不能遗漏。大家都要往道德上走，一个都不能懈怠，一个都不能丢下，这叫疏而不漏，大家都在法网内。
《兔罝》整篇第一句话先说一个“法网”。在网里，并不是去恭敬兔罝本身，而是内心要升起一种对天地的敬畏。你不能触犯天道，不能背道而驰，不能违背天道去做一些出格的事。你一旦出格，就像唐僧跳出这个圈，在圈外有虎狼，有妖魔，马上就被别人给“拘”了。
悟空说：“师父，你不信我的圈子，反而跳进了别人的圈子。”唐僧在悟空的这个圈里面好吃好喝伺候着，跳到妖魔的圈里边，那可能命都没有。兔罝就像是混圈子，你安心在圣人设立的“肃肃兔罝”里待着，内心对天道法则要有恭敬，以道、德作为人生的至高标准去行、去敬畏，自然吉祥。反正，心性骄傲狂，你破坏的是天理，破天理则天理难容，最终受惩罚的还是自己。“肃肃兔罝”的象征意义，用它来表达天道法则。
“椓之丁丁”是对前面“肃肃兔罝”的一个强调，再三惊醒不能出圈。前面是讲一个理，后边是“注意！注意前面的话！”。用这个动词来强调，要注意起来。敲一敲惊堂木，“威武！”声，先肃静再警醒就是“椓之丁丁”。判官在开始断案之前喊“威武！”，也是警醒，然后把人押上堂来。
“丁丁”还有一层含义：“丁”在阴阳五行里面属于火，丙丁皆为火。
甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水，这是五行分配的十天干。五行各有一阴一阳。例如甲木为阳木，乙木为阴木。丙丁火，丙是阳火，对应我们的内脏就是指我们的腑，即小肠的火；丁是阴火，阴火指的我们的心脏，所以说这个心火称为阴火，属少阴君火。
我们知道有个人叫做“丁心”，“丁”指的我们心脏。这表示要记在心上。“椓之丁丁”形上来说是指敲打的声音，发出警醒之音，根本上来说是要你一定要铭记在心。
《诗经》是经，所以从来都不是我们想的那么简单。要往深一层去理解，“丁”是为心火，属阴火，丙为小肠，属阳火，心和小肠相表里。
为什么要敲在心坎上？
因为心火属于阴火，这里面有更深层的、更本质的东西。对于一个道德非常高的人，像孔子，你会让他椓之丁丁吗？你会提醒孔子、提醒周公该度人去了？肯定不需要。对他们这些圣人不需要椓之丁丁，因为真正的圣人没有邪思。“诗三百，一言以蔽之，曰'思无邪’”，圣人已经思正了。
椓之丁丁是对思偏之人，其心开始起阴气，心性开始偏离主干道时，就赶紧“椓之丁丁”，提醒他要记得“肃肃兔罝”，天道法则一定要遵循，不能跑偏，要及时纠正过来了。
《诗经》微言大义，仅用几个字，便横竖方方面面的意思都涵盖其中了。比如说心火如果上亢的话，那是病了，所以说不能上火，上火就是走火入魔了，心火过旺，就是阴火过旺了。阴火过旺就是思邪了，不思邪，气方是正的；人一思邪，气就乱。
气乱是因为神先乱，我们说精气神，神是形而上的，如果思邪神乱，神乱导致六气乱，六气一乱，形体就会遭殃，最终体现在形上的心肝脾肺肾会出问题。所以说，我们现在人所有的病归根到底一言以蔽之，都是邪思所致。圣人无病，是因为思无邪，一身正气。就像维摩诘一样，他装病不是真有病，他只是示现一个相来告知因果而不是真的有病。
我们的病哪来的？
神乱导致的。所以说佛教里面也讲天地的气，讲我们内在的六气，外界的六气也一样，风寒暑湿燥火，风雨不调，狂风暴雨。沙尘暴，雪灾，水灾，风灾，旱灾，火灾等等灾害，其本质是鬼神乱了！鬼神乱，国土乱。国乱之前，一定是守护这个邦国的护法鬼神乱，导致国中的气就乱了。气乱就会在这个国里边出现各种的灾象、灾星。
其实鬼神乱是因为君主邪思，鬼神不护。纣王为什么会亡国，他见了女娲思淫邪，想把女娲娶回来侍君王，结果，把狐狸精妲己引来了。鬼神乱是因为当局者迷了，当一个国家的君王乱了，天道就不护了。
“肃肃兔罝，椓之丁丁”就这一句话，如果展开讲，你会发现这里面的层次好多，很有意思。《诗经》如果不去解读，根本就不知道在说什么。兔罝的罝也不知道是什么。别人说是兔子，不知道兔子真正的含义，其实都有象征意义的。
有的时候得自我“罝”一下，严格律己、克己复礼就是“罝”。当自己做到严格律己、自我约束，就不需要天道来惩治。最终由天道来惩治的这些人都是因为自我约束差。人管不了，天就会管，天地沙暴，雷劈，大水淹死，火烧死，地震震死等等这叫“天地灾杀报”。天地不是为了去杀他，是他自己感召的，人管不了他，最终是他自己找的，不是天要人命，是人自作自受。
“天地灾杀”这都是父母管不住、道德约束不住、法律也管不住，最终是“天地灾杀”。尤其以前小时候，说谁不孝顺，就会被雷劈死。小时候村长妈妈总给村长讲这事，后来只要打雷，总会想会不会被雷劈死，因为小时候很叛逆，会想哪里做的有不孝顺的事情，担心会不会遭雷劈。
时刻保持虚心，接受就好，感而遂通，最高的学习是无师自通，不是天要选你，而是你能不能应上天地的频率。只要去发愿，发至诚的愿，虽然达不到圣人、佛菩萨的境界，但是虚心去学，一心向德，一心向道，自然会产生链接和加持，善护念。
如果村长现在不做茶，也不研究中医，只是专心的做《诗经》的音乐，村长可以在一年内创作出来。这个创作不是自己的，是各方的加持力，就像村长之前写的佛乐，都不是自己创作的。可能讲这个有点玄学，当时是脑子里往外蹦这个旋律，不是想出来的。包括中医的理法，不是苦思冥想出来的，是祖师爷直接给你，就像直接下载下来的。
“椓之丁丁(zheng)”，“椓之丁丁（ding）”也行，念“丁丁(zheng)”是声，念“丁（ding）”这个字代表心，要把圣人的教言时刻记在心坎上，心不起阴邪之思。
《诗经》在汉朝以后没有人懂，已经不知道周天子和诸侯到底在做什么事，以为跟他们一样都是霸王基业。如果真正理解了《诗经》，就知道孔子为什么被尊为圣人。
”赳赳武夫，公侯干城“
“赳赳武夫”，表面上说是表现武夫雄赳赳气昂昂的画面，实际它是表法的。“赳”通纠正的“纠”，二者是一样的。为什么通那个“纠”？因为在古代有很多字是表音的，一个音可以表很多个字。他前面是讲“肃肃兔罝，椓之丁丁”，先敲黑板，让你不要偏离，一定要守道守中，不能偏离，一旦偏离会有人来纠正你。刚开始跟你讲道理，也就是“椓之丁丁”，类似于说：“哎呦，能不能记住啊？可不能那样做啊！”圣人的教化，先是苦口婆心跟你说不能那样做，如果说了不听，就要动“家法”了。比如村长妈妈跟我说：“光，咱可不能这样啊”，村长不听，于是我爸就操着家伙过来揍了，这就是“赳赳武夫”。文的不听，就来武的。跟我们教育孩子一样，都是先讲理，正所谓师出有名，我来打你，得占理儿，得有一个“名分”。
《尚书》之泰誓篇讲武王伐纣，在攻打纣王之前，武王跟大家说：“纣王这个家伙不行啊，作奇巧淫技，以悦妇人”，就是宠爱妲己，用各种奇巧淫技来讨美人欢心，甚至挖大臣的心。这家伙不行了，我们得纠正他。在讨伐之前，武王得先说他哪错了，才能去收拾他，有点像动员令。
其实可以把“赳赳武夫”看作像武王伐纣一样，纣王刚开始做错事时，大臣对他进行劝诫，劝诫他不能这么干，不能天天荒淫无度，天天去建鹿台。妲己能通鬼眼，能猜测妇人腹中的胎儿是面朝背还是面朝前，他就命人剖开孕妇的肚子去检验。纣王只觉得美人儿的能力棒，他没想过这个行为如此惨无人道。大臣劝谏他不听，谁劝他就被挖眼掏心，劝谏已经不行，那就需要动用“赳赳武夫”来纠正。
“纠”有两种，我们原来叫“讨”和“伐”。“讨”是声讨，就是先给你讲理说不能这么干。你是天子，我们是臣民，我们虽说不能以下犯上，但你确是失了道，令臣民受苦。你无道在先，而真正的君王是要保护子民不被荼毒，要保护万民不受昏君的毒害，因此讨伐你的这个权力是上天赋予的，不是私人恩怨。武王伐纣，压根儿就不是个人恩怨，是因为纣王失了道，天下万民跟着受罪受苦，失道导致鬼神乱，天下开始出现各种恶象，比如暴雨、狂风、旱灾、蝗虫等等。鬼神乱则气乱，气乱则形乱，所以说武王是代表上天来讨伐。刚开始劝谏你的失道，听了劝谏能即刻反省并纠正，接下来君还是君，臣还是臣，这叫声讨。“伐”，如伐木一般，直接砍掉、伐灭，直接把你推翻掉。
所以，这里的“武夫”是指来行使“纠”这个权力的人，所谓“文以载道，武以安邦”。武不是用来跟人打架，而是用来止干戈的。“武”字怎么写？底下一个止，上面一个戈，止干戈，是止仗、止乱的。不是为了要打你，是因为你昏庸无道，为了安邦，要把百姓保护好，把这些“罝”里的兔子保护好，让他们不受戕害，必须行使的责任叫“武”，是去行使止干戈责任的。
圣人，比如孔子，不可能去打仗，他是以文载道，他是文人。武人也不是为了打仗，而是为了纠正错误。像在路上行驶，我们都是靠右边行，你非得逆行靠左边，这个时候就有交警出面了，交警就是“赳赳武夫”。你逆行了就要教育你，其次被罚款拘留也是“赳赳武夫”，是为了纠正你的错误，不让你背道而驰。我们都顺行，你逆道而驰，那就可能出现交通事故。警察里边有纠察，纠察就是你不好好干，那我们就纠察，把你扶正，给你纠正过来。讨和伐都不是目的，目的是为了把你扶正。如果你确实扶不正，讨不起作用，接下来要把你伐掉。“赳赳武夫”就是这个意思。前面的“椓之丁丁”都不听，就像小孩子一样，妈妈讲道理你都不听，那你爹过来，拿着杆子就开始揍。
小时候妈妈苦口婆心的给你讲道理是“椓之丁丁”，你不听，那么你爹就要扮演“赳赳武夫”了，给你来点皮肉之苦反而能长记性。
“公侯干城”，公侯是以前的爵位，伯邑考是伯爵，但是后来伯邑考被纣王做成肉饼给吃掉了，二儿子姬发登基。公侯是各个国家公侯伯子男的一个统称，为各个诸侯国的国君。
“干”是指什么？
原来打仗的时候有戈，有矛，有干。《尚书》泰誓篇里讲武王要伐纣的动员令：“称尔戈，比尔干，立尔矛，予其誓”，意思是举起你们的戈，排列好你们的干，竖立起你们的长矛，我们要动干戈了。
“戈”是什么？
大家见过影视剧里秦始皇打仗时往地下立的那个镰刀一样的兵器吗？那个东西叫戈。戈的任务不是刺，是割马蹄子，像割麦的镰刀，那个叫“戈”。戈是往后戈马腿的。矛是刺，往前刺，戈是往后拉。
“干”是防御用的，像我们农村老家打麦子的时候用的木叉，三角叉，有三齿的、两齿的，这就叫“干”。比如说矛刺出来了，要想防御的话，就用干把矛顶回去。所以古代打仗有人拿戈，有人拿干。大动干戈，打仗时有用干的，有用戈的，有进攻也有防御。所以“干”的引申含义，就是一种防御。我们常说干预、干戈、干扰，其实都源自这个含义。
公侯无道，赳赳武夫要干城，理解为来保护城里的这些人，这叫干城。纣王是个无道昏君，让老百姓受尽了凄苦。我们这些人的职责就是要揭竿而起，去保护城里的百姓，让百姓不受荼毒，不受侵害，这叫“公侯干城”。
又比如说一个练武的小伙子，他练武不是为了去挑衅别人，但是他有了这个本事，见谁受欺负，不会坐视不管，一定会行侠仗义，拔刀相助，行使正义的力量。这个时候出手是为了止干戈。先去讲道理，但如果他充耳不闻，那你可能就得做“赳赳武夫”了，让恶人止战，让百姓得到保护。
公侯有他们的职责，平时是辅佐天子，但如果天子无道，就要替天行道。同样，诸侯如果无道，天子一样要负责讨伐。比如武王为什么称王？因为他不能看着纣王欺压百姓，劝谏无功之时就不得不揭竿而起了，这样才能保护好苍生。纣王如果有道，便做你的臣子，也不需要动什么干戈；可纣王失道了，便逼出来一个武王。其实谁也不想做这个武夫，大家平平安安过日子多好。
因为有无道之人才有武夫，因为有小偷才有了警察。如果人人行道，圣人也不会出世。正因为天下昏庸无道，才会出圣人，如果天下人皆为圣人，还有什么“圣人”一说。“赳赳武夫”是被逼出来的，不听“椓之丁丁”之劝谏，不得不纠正你才逼出来“赳赳武夫”的去行“公候干城”之责。武王不能眼睁睁地看着“兔子”般温顺的人民受欺压，为了保护百姓而去讨伐昏君，然后再建立一个国，把这些人民重新给保护起来，令百姓能安居乐业，这叫“公侯干城”。
这十几个字，村长已经讲了一个小时，除了字面意思，每个字都颇有深意。
上古的时候，天子善待百姓，那会儿也不会刻意造什么兵器。平时那些杆子、镰刀、叉什么的，都是生活用具；如果打起仗来，生活用具都可以改成兵器。以前我们农村有人打架、抢地头，农具就是兵器。天下太平时人民安居乐业，就只是作为劳动工具，拿着进行生产用。一旦打起仗来，那个镰刀就可以成为戈，那个叉就是干，挑粪的那个杆儿装上一个头儿，那就是矛。
老子曰：“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。”
天下有道的时候，马可以用来耕种粪田；无道的时候，郊外驻马屯兵，耕地走马就变战马。天下太平之时兵器会变成养育人的农具，天下无道农具会变成割伤兵器。
以前没有专门生产兵器的兵工厂，尤其是天子统治时期，因为讲究道德，用的是道统，礼乐治国而不是武力，不像后人要讲兵力多少，而是以德服人。到了后来都想要成就霸王基业，才开始造兵器。世道越来越没落了，大家都觉得危机四伏，才需要造兵器增加武力来防御。
村长很愿意讲《诗经》，非常有意思。整个周南其实都是给统治阶级讲的，让他们不能偏、不能斜，斜了就会逼出一个“赳赳武夫”。简单来总结一下，《诗经》其实每一篇都非常好，是告诉你要有正知正见。《诗经》本来的主旨就是这个，只是后人看不懂，其实都有一个主线，然后不断围绕着主线展开去讲。从“肃肃兔罝”到“椓之丁丁”，然后是“赳赳武夫，公候干城”，它是一步一步地递进，前面怎么做，后一步怎么办，都是环环相扣的。
我们现在学习中医何尝不是在做“赳赳武夫”，在做“公候干城”的事情？我们的任务就是传承圣人的理法，保护我们的子子孙孙后代不受蚩尤族的毒害，方式不一样，本质是一样的。
《兔罝》这一篇说得有些热血沸腾，现在的一些年轻人应该都要听听。要多读圣贤书，要学会和圣贤连线，学会感而遂通，学会琴瑟和鸣。读书是为了驱散内心的迷，解开心中之惑。但是现在人读书尽读“输”了，认识了很多的“字”，但是却没理解最重要的是什么。这个“字”，也就是“自”，最终其实都是让你去回归自性。
真正会读书，一个字就够了。中国的文化就那么稀奇，你读懂一个字，知道一句话、一篇文章，甚至读尽天下书，最后讲的本质都是一样的！大乘经几千卷，一言以蔽之：涅槃寂静。所有的大乘经都是让你观自在，让你识得本心，识得自性，认自家主人公。
不识字，不妨碍你得道，像六祖一样，人家不识字，人家一样是成佛做祖。孔子云，“诗三百，一言以蔽之，'思无邪’”，所有的事情都可以一言蔽之，最后只要识得那一个字便得，字最终归“自”，归到自性，识得本心，这样才算是善用其心。
但是善用其心一定要识得本心才能善用。不识得本心，善用的全是妄心，那么起心动念无不是罪，无不是业。
未完待叙……
村长侃
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