石涛
摘自'庄子网上书院'讲学稿
《骈拇》，作为《庄子》外篇的首篇，意义是非常玄妙的。
《庄子》分为内篇、外篇、杂篇。人们就很容易潜意识里面重视内篇，一不小心就会轻慢外篇或者杂篇。
为什么呢？从世情上来讲，这也是人之常情，人天生就有内外的分别心。既然是外，那就可有可无；外，多余的意思，这就是骈拇。
每个人本性中都知道那个内外，何以在真正的人生中，人们反而执外为内了呢？反而舍本逐末了。这里面处处都有触机反观自照的点。
反之，我们真的以外，以看得到的经验世界的外为外的时候，我们就有可能又被带走了。在人世之间，自然是有美丑、善恶、贤与不孝的。
哪儿是真正的美？哪儿是真正的善？哪儿是真正的外？不是以我们情绪上的判断为准则，它更没有一个所谓客观的标准。
当我们诚意的面对这些问题的时候，就会发现我们正在习惯中被不断的损耗。所有给我们带来遮蔽、掩盖或者欺骗的，恰恰是我们自以为了解的东西。
一个人如果越是以为自己懂得多，越学越自以为是的时候，那么他的人生就失正了。
《骈拇》乍一看，好像是庄子的激愤之言，抨击仁义、抨击圣贤……这是属于没有认真地看文章。
这一章最重要的问：什么才是至正？从生命的个体到天下，以什么为正？其所见之远，其所思之深，都需要后来者读此文字怵然为戒。
石涛
上一节：“故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。”
那些看起来高大美好的东西，那些看起来很强悍的东西，很出众的东西，多半都会构成一种引诱，都是一种邪癖。一旦变成癖好，就已经偏了，一旦癖就会失正，就不是天下至正。
庄子所要问的是：什么是正？将如何才能居正？怎样才有正大光明的人生和天下？
接下来“彼正正者”，有的说这“正正”两字是“至正”，其实这就是“正正”，“正正”的连用和“物物”的连用是一样的，“物物而不物于物者”。
“正正”即是使正成为正的那个力量在哪？启动力在哪？这就涉及到有为法和无为法的问题了。
不是仅仅语言上说：人要正，人要善良，人要真诚……这只是嘴巴上的事，没有意义。
人要有道德，关键是该当如何呢？人将何以处？如何能够取正？基本的标准是什么呢？
“不失性命之情”，这句话伟哉！扫荡了一切虚头巴脑的东西，凡有神通皆是虚妄。
常常听人说：哎呀，中国文化是要实证的，要有实修的功夫。要知道，在日常的人世间，特别是遇到那些修行的人。各种各样修行，佛系、道系、儒系，凡是跟你讲要有实证的，其实都是暗示你修出了神通才叫实证。
总得要有那显得反常的东西在，好像不反常就不能证明它实证了。一定要在吃喝拉撒、行走坐卧之外，储备一种好像能够一出手就能服众的功夫。要知道真正的至正不拒绝你在某方面有出众的能力，但是决不骈，决不仰仗。
“不失其性命之情”，要在正常的范围内，不可以失了常然。如果失了常然，人将不人。
夫子设教只在常然中，不语怪力乱神。因为那种东西就类似于欧阳锋学武功，不能不说他武功高强。他果然出众，但已经是倒行逆施了。对于学人来说，能够真正做到，不离于日用，不离于寻常，这就是真的大不同、大不易了。
石涛
这一段上次我们讲了一点，这次我们续上：“故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有余，短者不为不足。”
这些都是一一自然啊！《骈拇》的开篇，讲“连无用之肉”，“树无用之指”，并不是鄙夷，只是打个比方。
所以，紧跟着就对无论看起来是合还是枝，只要不失其常然都属于正常。不是跟合和枝做斗争，这世界无论是高还是卑，无论是美还是丑，各自有各自的路径，让高尚者高尚，卑贱者卑贱。
“是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”
对每一个相的尊重、对每一种存在的尊重。
庄子说：“不贱贪污，不贱门隶，不谴是非，以与世俗处。”
老子说：“合其光，同其尘，入其乡，随其俗。圣人常能和之。”
真正的圣贤、觉知者，都是能随成随喜的，绝不是鼓舞着要改造谁。每个人只有改造自己的责任，让自己归正，没有改造别人的权利。
不可以代大匠斫，代大匠斫鲜有不自伤的。
人类史啊！基本上就是那些代大匠斫而自我毁灭的历史，自三代以后，天下多半都是那些独夫在表演如何代大匠斫的舞台了，今天杀别人妻儿，未来自己的子孙被别人杀。
“意仁人其非人情乎？”这儿的“意”，是臆想，仁义难道不是人情吗？
“彼仁人何其多忧也？”仁义如果是人情的本来，为什么那么多人却以仁义为忧呢？一不小心就把仁义当成我们不具有，走上了向外追逐仁义的道路。
把这些文字列在外篇，不是它不重要，而是处处着眼我们怎么外逐的。
外篇的文章直击人世中的种种心境、种种现象，可以说是处处贴船下篙的文字。在这文字中，随处可见我们在哪个地方又开始表演，哪一章哪一句都有我在，说的不就是我嘛！哪里是在说别人呢！
当我们一不小心鼓舞于仁义的时候，开始要为仁义做牺牲的时候，开始要去到处宣讲仁义的时候。想一想，已经是骈拇了。
“且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，龁之则啼。”
指头长在一块的，把它剖开就会痛的哭泣。
“二者，或有余于数，或不足于数”，从现象上来讲这两种有的多了，有的少了。
“其于忧一也”，怎么造成忧呢？你嫌它多，把它割开了，或者把它截断了，都会造成痛苦和忧患。
“今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故意仁义其非人情乎？”
连续两句在反问仁义到底是不是人情呢？都是属于直接打比方，现身说法。
这个世界上，那些自以为仁义的人，高举着仁义，要行仁义的人，要推广仁义的人，“蒿目而忧世之患”，累的两眼枯槁，目光呆滞，眼神中充满着忧患。
石涛
既然有的人追求仁义，那就有不追求的。
因为如果仁义不是人本来具有的，那就可要，可不要。
于是，这人间就分成仁者和不仁者。
那不仁的人就“决性命之情”。
本来仁义是人性情的本然，但是他却自居是不仁的人，反正我就不仁不义，我就流氓怎么啦？实际是自己先给自己动刀子了。
阳明先生说：良知是人人具足的。但是当后世人们开始以致良知为追求的时候，那就有很多人说：你不要给我讲良心，我这人不讲良心。实际上已经是自己把自己先搞残疾了。
“决性命之情而饕贵富”，贪得无厌的追求贵富，这叫饕餮。这种贪得无厌的追求，从根本上已经损伤他的性情了。一个正常的人之性情不会贪得无厌的去追求贵富的，一个活在正常的人之常情之中的人，也不会贪得无厌的追求仁义的。
高举仁义的旗帜，跟高喊我要挣钱是一样的。
这个点上哪里还有尧舜跟盗跖的区别呢？“故意仁义其非人情乎？”
这两类人都不是在人的正常性情上生活了。
人一旦不人，人就乱了；人一旦不人，就不知道为什么活着？各种痛苦就来了，而且还找不到医生治疗。
这是圣人的忧患处啊！这里面还有老庄孔孟的区别吗？他们的慈悲在这一点上是共同的，他们看到了世人的病根所在。或者好虚名，或者好利益，或者好道……都是病。
“自三代以下者，天下何其嚣嚣也？”自三代以下，天下就嚣然纷乱了啊！这个嚣嚣是不安的样子。
有人逐名；有人逐利；有人逐长生不老；有人追逐所谓的天堂；有人追逐所谓的雅致的人生；有人显摆自己是人，指责别人是流氓……等等。
在今天的生活中会发现各类人等都在，当然更有那些自以为是得道了，别人都没得道，一天到晚的诅咒别人的人。
一讲话就好像潜意识里面他是清醒者，别人都不清醒。这种叫“观于浊水而迷于清渊”者，就假定自己是清明的，别人都浑浊；假定自己已经到了那个无上的境界，别人好像都很愚钝。假定自己修的是正法，有感觉有体贴，然后就误以为自己有实证，然后就笑话别人修行不对。
这一切，如果人不自诚，那是永远不可能有回头路走的。
没有回头路走就会往而不返。
悲夫！
本文摘自庄子网上书院
讲学稿
先生介绍：
张真，号连山，蒙城移村白果人，客休宁白岳，师武隆萧中胤先生，泾县查济修立书院山长。
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庄敬身心，庄严国土。托不得已以养中。君子不可以不刳心焉。愚者张真愿与诸仁，炮庄发药，自事其心。
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