易中天先生在讲《老子》中“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗”时说，仁是仁爱，仁是要情感的。天若有情天亦老，天没老，所以天无情，天无情感，所以天不仁。（刍狗，是用草扎的狗，用来祭祀，祭完也就没用了，丢一边。）
仅仅是理性的推理是不够的，其实这是个境界问题。古人讲要效法天地，所以就要了解天地。天呢，天高为覆，而不骄。阳光普照，甘霖遍降，四时准运，昼夜更替。不会给善人多点给恶人少点，不会给帝王多点草民少点，这就是天道。地呢，地厚为载，而不傲。生长万物，也长稗草，也长庄稼；也生鲜花，也生毒草；也育栋梁，也育荆棘；也养蛇蝎狼虫，也养猪兔狗猫。不可胜数，不可逐列，意会胜言传。地，生而不有，为而不恃，不居功，不私有，这就是地道。天地和谐相处，共为一体生养万物,万物该生时生，该灭时灭；该来时来，该去时去。来不阻，去不留；生不喜，灭不怒。这就是所谓的“天地不仁”，天地没有仁的概念，都是“仁”，哪来不仁；有了不仁，才有仁。可见“仁”的出现晚于天地，如果用仁的概念反套天地，那么天地，不是不仁，是大仁，是至仁。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”。天地法道已“不仁”，所以人法天地也要“不仁”，而常人达不到这个境界，只有圣人。洞察宇宙，彻悟人生，与天地一体，与万物同源，去掉了个人情感和主观臆想，随顺规律，应时而作，顺势而发。没有分别心，对待百姓一视同仁，不厚此薄彼，不优亲厚友，至公至正（百姓就会拥戴）。没有私心，不再执著于一已之私，不治私产，不慕虚名，一切为他人着想（大家想想，现实中就有这样的人，但少之又少）。眼界开阔，不拘于眼前一时一事，不拘于目之所见，身之所触。许由，却尧之禅让，在他看来名利转眼即瞬不可得，亦或在他眼里就象让他当蜂王一样不可思。所以余下的就只有身心的辛劳。
境界的不同，是无法沟通的。就象燕子和井蛙说天有多大一样，蛙觉得不可想象的，不可信。就象和天生的瞎子，说五颜六色，他怎么体会的到。社会上有些人致力于公益事业，参加捐助活动；而有些有钱人，却是一毛不拔。后者说前者傻，自己俭朴却捐给别人；前者说后者傻，只知自己享受，不知回报社会，不知“多臧厚亡”“大爱必甚费”的规律。前者的幸福感，是后者无法体会到的，苦恼越来越少（苦恼来自于自私）；后者自以为追求快乐，实际烦恼却愈多。前者的事业会越来越顺，后者却越来越举步为艰。
境界高低与文化水平和能力大小没有直接关系。现代人境界太低的原因，不是智力能力达不到，而是被很强的物欲所蒙蔽了（“人之性寿，物者抇之，故不得寿”）。人天生就有很强欲望，欲望是要被节制的，是要受伦理道德约束的。中国自古至今，没有哪个社会象今天这样，不但不加约束，反而鼓励催化人的欲望，强调自我。所以人怎能清醒，人怎能不乱套，如洪水猛兽，一发不可收拾。提高自己的境界，不仅仅为社会为他人，更是自己的需要，身心的自在，精神的愉悦，心灵的寂静。
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