55、第四十八章 为道达空起妙用

第四十八章　为道达空起妙用

　　为学日益，为“道”日损，损之又损，以致于“无为”。

　　“无为”而无不为。取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。

　　这又很深啊！“为学日益，为‘道’日损”，这就是“世间法”跟“出世间法”不同的地方。不管你是修道，或是修佛，佛教方面都一样。这方面很重要，要弄清楚喔！没有弄清楚的话，你在世间法里面绕，你都不知道。那世间法呢？它是从“自我”出发。所以，世间法的一切作为都是要肯定自我。这个“自我”是要得到成就、得到满足，要有成就感、要受肯定。世间法的修行也是一样，越修，越有成就感；越修，觉得越厉害、越有所得、越有所成。包括看经论、经典，也是一样，越来越觉得自己懂得比别人多：“大藏经，你还没有看完，我已经看三遍了；你才看三遍，我看十遍了。”就是会在那里比大比小、比高比低，这个“自我”，就是设法要得到肯定。这就叫做“为学日增”。

　　“学”，就是世间法的那种做学问。这是越来，你会越厉害，“为学日增”。包括如果你把佛门的修行当做是佛学，佛法本来是诠述宇宙人生的真理实相，你不是实际去体证，却把它当做一门学问；把佛法当做一门学问、佛学的话，就算你成为一个佛学家，佛学的博士，你还是在世间法里面啊！除非你的贪、瞋、痴能够断除，不然的话，你增加很多知见，饱学多闻。但是，不管你再怎么样增添几个博士的头衔，你内心的苦、内心的不安，还是存在啊！不是用世间的这些成就，能够掩盖得了你内心的苦、内心的不安。那是没办法的！如果可以的话，假如你得了三个博士学位，就能够到达究竟解脱，那大家只要拼命读书、拼命读书，设法弄出“三个博士”，这样就好啦！但却不是这样啊！

　　这就是说，世间法（有为法）越修越厉害，越有那种成就。出世间法就不一样！出世间法，老子这里所讲的是“为道日损”。如果你真的是要解脱，出世间法刚好是要对治这个“自我”。因为这个“自我”就是构筑梦幻世界、构筑苦海最重大的根本原因。你要“出世间”，也就是出离这个“自我”、出离那个苦海。所以，如果走“出世间法”的话，那是要来到断除我慢。也就是说，它是朝向让这个“自我”渐渐地降服、消失。这两个走向不一样喔！世间法是“自我”越来越厉害，出世间法刚好是相反，它是要断除我慢。而这就是佛陀所跟我们讲的十个结。

　　真正走在出世间法上，那是针对那十个结，一个结、一个结地解开，慢慢地来到无我的境界。无我的话，你就会来到无私，这就是后面老子所讲的，“损之又损，以致于‘无为’”啊！这个“自我”，它是在中心，然后用十道很高、很牢固的墙，把自己巩固在里面、包围在里面。这就是佛陀所讲的那十个结。一般世间法是这样喔！它就是要加强巩固那个“自我”；加强保护那个“自我”。所以，它要有成就感。但是，出世间法不一样！因为只要你有“自我”，你就是活在梦幻世界里面；你就是活在苦海里面。

　　佛陀所讲、佛教所讲的苦海，就是这个“自我”所构筑的梦幻世界。当有一天你发现，真的是这个“自我”，在构筑那个苦海的梦幻世界，慢慢地你会来到要走“出世间法”。但这也要你吃过很多的苦，苦吃得够了，你才会真正要修行、你才会真正要走出世间法。这时候，你会来到真的愿意如实面对自己，把那些结呢？一个一个地去除、一个一个地去除。这就是“为道日损”，渐渐地让那个“自我”，越来越淡薄，身心越来越柔软。

　　“损之又损”，结缚那些，我是、我能、我慢那些，渐渐地减少。到后来五上分结全部都消失、都去除掉，你会来到自我消失，来到“无我”的世界。这就是老子所讲的：“损之又损，以致于‘无为’。”记得！“无为”，就是来到无我的境界。但是，一般对这个“无为”，实在不太容易了解，以为“无为”，就是什么都不做啦！一个成道、一个解脱的人，变成对这个世间都没意义，整天就只是吃饱，什么都不做，在那里变成米虫。这完全都是错解，不知道什么叫做“无为”的深义。众生用二元对立的那种思想、用二度空间的那种思考，来想象无限空间的那一种境界，那是没办法体会的。

　　所以，老子就讲：“为‘道’日损，损之又损，以致于‘无为’。”当我慢断尽、自我消失之后，你会来到无我、无私的境界。后面老子又讲出，很重要的一句话：“‘无为’而无不为”啊！一个真正体悟到“无为”境界的人，他能够“无不为”啊！“无不为”，不是无所不为喔！不要体会错误；不要变成好像那种为非做歹。“‘无为’而无不为”，“无为”，事实上，就是来到无我、无私的境界。一个人你如果真的来到无我、无私的话，你就能够“无不为”，也就是能够成就大事业。因为你做什么事情，不是从小我出发，不是从自私、自利去考量，你是来到无我的境界。这就是“‘无为’而无不为”。

　　“取天下常以无事；及其有事，不足以取天下”，这里讲的“取天下”，你不要以为是国王、帝王、将军，去争夺、豪夺天下。这个“取天下”，是摄化天下。你要摄化天下，真正要得民心，或是要对众生有所益助的话，“取天下常以无事”，也就是说，你真的无我、无私，你才能真正摄化天下。“及其有事”，如果你是用智巧、技巧，用世智辩聪、用那个“自我”，或是用武力，要去征服天下的话，老子就讲：“不足以取天下”，你是得不到的。

　　过往那些帝王，包括中国历史上，不管再怎么伟大的帝王，他们的影响早就过去了。但是，像佛陀、老子、耶稣，他们那一种无我、无私的精神，两、三千年后，人类还是对他们这么样的尊敬；人类受他们的影响，还是这么的深远。他们的精神，还是默默地在摄化世间；在提升人类的心灵品质。这就是“取天下常以无事”啊！“无事”，就是无我、无私啦！

　　“为学日益，为‘道’日损”，这里我们用含意很深的太极图，再做一个比喻。你看！所有万事万物的总源头都来自于“道”啊！万事万物不管日、月、星辰……都一定是包含在“空”里面。因为现在是讲老子的《道德经》，所以我们要讲“道”，如果是讲佛教的时候，我们就要讲“空”啦！

　　上次有跟大家讲说“背道而驰”，这大家要去体会喔！一般人、一般众生都是“背道而驰”。也就是说，“道”是在这里，但是众生都离开了“道”，不知道“道”是什么。然后一直向外去找，到处去找。结果是“其出弥远，其知弥少”，你越向外去找，你越不知道“道”在哪里。所以，一般众生是这样，一直往下、一直往下，反而是离“道”越远。那你要解脱的话，刚好你的走向是要跟众生“背道而驰”啊！

　　众生是跟“道”相反，背“道”而驰，那你要回到这个“道”，你是要跟众生“背道而驰”啊！这样，你才能够回到“道”、你才能够来到“与道合一”的世界。这就是我们刚才所讲，世间法跟出世间法不一样的地方，以及老子所讲“为学日增”啊！但是“为‘道’日损”呀？你看喔！一般众生思维的角度是越来越想有成就，那你是离“道”越远啊！如果你真的要解脱的话，你就要与世间反其道而行，你才能够回到“道”。

　　讲到这里跟大家勉励的就是说，你真的要迈向究竟解脱、你真的要走“出世间法”的话，你的世间思维一定要大死一番。如果你没有大死一番、没有一百八十度大扭转的话，你没办法来到“道”。如果你凭着过去的那种观念，要去找善知识、要去衡量一个善知识的话，你绝对找不到解脱者。你用你过去那种知见、知识、常识来判断，你找不到解脱者，你也找不到“道”。老子给我们的观念，都是一百八十度的震撼教育啊！佛陀讲很深的那些，也都是一百八十度的震撼教育。这样，你的观念才会整个扭转过来啊！你要放下过去那种“世间思维”的角度，你才有办法找到“道”啦！