第七十章 自古圣贤多寂寞
吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以“圣人”被褐怀玉。
这一章含义很深、很精彩！“吾言甚易知，甚易行”，老子就讲：“我所讲的这些真理、这些实相，说实在的，是很容易了解、很容易知道的，也不是说特别的深奥啦！但是，众生就是不容易体会。”《易经》有讲到就是说，“易”，它含有三个意义——变易、简易、不易。其中一个“简易”就是，老子所讲的这些真理、这些实相。宇宙最深的法则就是如此的简单，呈现在大家的眼前，没有藏私、没有秘密。你只要打开智慧眼如实观察，就可以体悟到、就可以体证到。你要得“道”，不会很困难啊！只要你真的愿意归零、愿意打开智慧眼如实现观，你很快就可以得到“道”，体道、悟道，而行道啊！
“天下莫能知，莫能行”，但是呢？天下没有几个人真正“知道”、没有几个人真正能体证到啊！这里，已经很深地在警惕我们喔！大家如果能够好好去体会的话，那你就可以避开掉很多不必要的错误、你就可以真的能够很快地体道、悟道、行道，而得道。
为什么“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行”呢？很多人一听到，我们讲“道”，讲大自然、法界这些真理实相，有的人就会说：“这个没什么啦！这个我会了啦！这个我懂了啦！”都认为：“这个没什么啊！这个我懂啊！我知道啊！花开花落，无常，这个我知道啊！风在吹，无常，我知道啊！这没什么啊！”众生真的很容易把那最深的宇宙的奥秘流失掉。事实上，这些非常奥妙、非常深的真理实相每天、每分、每秒都呈现在我们的眼前、呈现在我们的身心中。但是，众生就是看不到，以为：“我知道啦！这个没什么啊！修行不是这样啦！我们要有感应、神通啦！我们要更多奇奇怪怪的啦！”
所以，一听到老子讲这些道啊！简单的这些啊！就觉得：“这个没什么、这个很容易就知道啦！”但是，老子就坦白讲：“天下没有几个人真正知道，能够做到、能够体证到的，那更是稀少啊！”为什么会有这种情况呢？这就是佛陀跟我们讲过的，众生都被那个“自我”所欺骗了。你以为你知道啦！你以为你懂啦！你以为这个没什么啊！修行跟法界、跟大自然有什么关系？错了！修行，如果你没有来到法界、大自然的话，你不知道一归何处啊！你绝对找不到涅槃界的家在哪里啊！
当我看这些的时候，我也很感触啊！发现佛陀、老子他们都是那么的慈悲在协助众生去看到这个法界。但是，从古至今没有几个人真正能够很快地去体道、悟道，然后行道。所以老子的书、老子的这些都被当做哲学啊！玄学啊！空谈啊！认为说：“这个没什么，每一个字我都懂啊！”结果就变成“天下莫能知，莫能行”。真的！众生都被“自我”所欺骗。佛陀才由衷地讲出来，“人最大的敌人是自己”。我也很由衷地跟大家说，如果你真的要解脱，把过去的知见、成见通通抛掉啦！不然，你真的还要在那里忙三大阿僧祇劫啦！如果你真的愿意归零，愿意很真实、很真诚地如实回来面对自己，愿意睁开智慧眼来看眼前、当下的真理实相。真的！净土就在这里、极乐世界就在这里啊！
这里，老子也是很由衷地提出来，“吾言甚易知，甚易行”啊！但是，“天下莫能知，莫能行”。因为众生不甘于平凡、不甘于平淡啊！你一出生，你就在“道”的怀抱之中，但是你就是感觉不到，而一直拼命地要去找“道”。你本来就在涅槃界里面，你本来就在净土、极乐世界里面，只是你看不到、体悟不到啊！所以，你就跟这整个“解脱道”背道而驰。一直在向心外去找、去找、去找。这就是老子所讲的“天下莫能知，莫能行”啊！
“言有宗，事有君”，老子又继续说：“我所说的都是有根据的；我所倡导的，都是属于真理、实相；而我所做的这些，也都是有原则的。跟大家讲的这些，都是真理实相啊！”事实上真理实相，它是可以禁得起你现在就去考验、去求证。绝对不是画一个或勾勒出一个未来的蓝图，但是现在却没办法实证。不是这样啊！
“言有宗，事有君”，跟你说，一切是无常、一切是无我，当下你都可以去求证。真理，一定是现在就可以去求真、求证，绝对不是用信仰的。不管你怎么信，如果不能够实证，现在就可以求证的话，那都要保留喔！所以，佛陀、老子、耶稣他们所跟我们讲的，都是现在就可修、可证、可达。
“夫唯无知”，但是众生，就是处在无明的世界里面啊！“无知”，就是真的不知道，那种愚痴的无知，也就是佛陀所讲的“无明”。众生就是如此的无知啊！“是以不我知”，老子很感慨：“没有人能够真正知道我所讲的这些啦！”有一句话说：“自古圣贤多寂寞”。《永嘉大师证道歌》里面，也提到，“常独行，常独步”，唯有“达者同游涅槃路”。像这些，都是希望我们真的能够慢慢地静下来，把过去所听闻的很多的观念重新来过，不要抓着过去所听闻的，或是抓着某一部经典来对比、来比较。这样的话，真的！你找不到真理实相的。真理实相绝对不是去拿经典来印证，真理实相它就在法界里面、就在大自然里面啊！
是先有法界实相，然后那些智慧者观察之后，把它讲出来，才形成语言、文字啦！你不可以要真理委屈来适应你：“经典是这么记载的，这才是正确啊！”却不知道风一直的都在浸泡着你，当下每分每秒都一直在养育着你。这样，你还体会不到无我吗？如果你真的能够好好去体会的话，包括你憋气一分钟看看，去体会一下什么叫做无我啊！憋气一分钟你就会很难受，三分钟你大概就将近脑死了，五分钟没有空气，你就死掉了啦！
讲“无我”，是说你这个“我”要存在，是需要整个法界大自然的养育、供应啊！要从这里去体证“无我”，你才会又快、又深、又具体，不是在文字堆里面、不是在禅相里面找“无我”啦！所以，老子都是直接跟大家讲核心，“言有宗，事有君”啊！那都是可以去求证的。但是，众生如果不知道的话呢？“是以不我知”，也就是一般的众生以及宗教师，都没办法了解佛陀所讲的、没办法了解老子及耶稣他们所讲的深义。
“知我者希，则我者贵。是以‘圣人’被褐怀玉”，老子继续再说：“知我者希”，就是说真正了解我的人，很稀少、很稀少啊！“则我者贵”，能够了解又进一步愿意效法起而行，那更是稀少啊！所以，真的走在解脱道上的人，那是很珍贵的。“是以‘圣人’被褐怀玉”，而那些真正的解脱者呢？“被褐”就是说，他们都是穿着粗布衣、吃着粗茶淡饭。但是，他们的内心里面却是“怀玉”。“怀玉”，《永嘉大师证道歌》里面，一样有提到：“穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍。”“被褐怀玉”，《永嘉大师证道歌》就用这一段来把它诠述出来。
所以，一个真正的修行者、解脱者，他不会用外表、外相来眩惑众生；他不会用外表、外相让你一看就是，“喔！很庄严，是大修行者、是怎么样。”绝对不会这样！他的外表就是很朴实，平凡、平实、平淡。“被褐怀玉”，还有另外一个意思就是说，因为一般众生都是停留在比较重视外相、外表。所以，真正的修行人、真正的解脱者，众生很不容易看出来，他们也很少被众生看出来。众生因为喜欢建构那种偶像崇拜，一般的宗教师反而比较有人布施啦！供养啦！如果宗教师又是针对众生的需要、市场需要、市场导向，众生喜欢哪些法、喜欢听怎么样的话，就以这方面来讲经说法、跟众生做生意，众生要什么，就设计出什么来。像这样的话，通常供养、供应、布施就会很多啊！
但是像佛陀、像老子之类，他们不会这样做。讲经说法，绝对是讲真理实相，不是讲众生所要听的：“你喜欢听，你就听嘛！你听得懂，你就听嘛！”就是这样。还有就是说，因为真正的那些解脱者，一般众生不容易了解。所以，他们常常是……像佛陀，他要吃饭，还是要出去托钵啊！你不要以为佛陀是很风光的。老子更是，什么“罗汉脚仔”啊！真正那些罗汉，台湾话讲罗汉脚仔，比较传神喔！知道吗？一贫如洗啦！
我们要去体会：那些真的解脱者、那些真的大智慧者，他们绝对不是一般众生所想的很风光啦！绝对不是的。他们就是很平凡、平实、平淡，能够看出他们的人，不多！在这世间相对来讲，那是占极少数的人口。“被褐”，他们穿的都是一些粗布衣服，吃的是粗茶淡饭。但是他们的内心却是怀有无价珍啊！他们就像一个撞钟，你如果看得出来、你会撞的话，叩小响小；叩大他就回大；你不叩，他就不响。不是说他不慈悲、不愿意讲。不是的喔！而是他要讲，众生不喜欢听。因为真言不美啊！众生不喜欢听，排斥、攻击、毁谤，不容许他讲。
所以，他就变成满腔的慈悲，大慈大悲，却没办法真正广泛地利益众生。讲还是讲，只是跟有缘人结缘啊！这绝对不是他要这样。事实上，是被众生逼得无奈啊！所以就只好这样：“能够听得懂、看得懂，喜欢挖宝的人，就来嘛！”当你真的要解脱，一接触，处处都会让你很震撼啊！这就是老子他一样，也发出很深的感慨：“知我者希，则我者贵。是以‘圣人’被褐怀玉”呀！
大家不要以为说：“老子这些，好像没什么嘛！好像很浅啊！文字我都懂”。头脑上的理解是一回事，你能不能真正做到呢？这才是最重要的。
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