犹太人的教派

犹太教之九：派别朋兴在古代宗教中祭司在宗教仪式、乃至于在整个社会中都享有最高的权威。这几乎是一个通则。古代犹太教的祭司虽然与国王处于相互借力和相互制约的关系中，但他们始终是自成一体的世袭的利益集团。至" 巴比伦之囚" 后期，独立的犹太国家已不复存在，民族的向心力自然地转向宗教信仰、强化宗教信仰的纽带作用。于是耶路撒冷的祭司们权势大增。而异族统治者(波斯人、希腊一叙利亚诸王）虽对耶路撒冷加以庇护，但其本意却是借助祭司的力量加强对犹太人的统治。在一段时间里，除耶路撒冷圣殿外，任何祭司中心均遭废弃，犹太人对雅赫维神的崇拜只能在耶路撒冷进行，朝拜者从各地辐辏于此，极其丰厚的捐献经祭司之手集中于圣殿。其中一部分归圣殿所有，另一部分进入祭司的私囊。圣殿祭司借助公私财力，发放高利贷，肆意盘剥。于是世袭祭司家族成为地方贵族，逐渐变得关心政治而疏于宗教本身的发展。特别是在马加比家族领导大起义、犹太人取得独立的一段时间里，马加比家族的统治者控制着大祭司的职位，他们对政治的兴趣日益浓厚，在马加比家族约翰.赫凯纳斯的统治下，犹太教的宗教派系开始明朗化，赫凯纳斯与主要祭司家族结成的贵族政治联盟，逐渐被称为撒都该派。公元63年犹太国再次亡于罗马，犹太教内部依照对罗马统治者和人民起义的态度而形成较明显的派别分化，除撒都该派外，还有法利赛派、艾赛尼派、短刀党(西卡尼派）、奋锐党等。其中，撒都该派与法利赛派是二个主要的对立派别。撒都该派活动于公元前2 世纪- 公元2 世纪，据说是因祭司王朝说中的创始者撒督而得名，主要由祭司、贵族和富商组成，这一派别是古代犹太教圣殿和祭司制度的主要代表，他们恪守传统宗教，奉行种种礼仪，只承认律法而不相信对律法的传统解释。他们认为口头流传的经学再好也是没有意义的，应该忠实地延用见诸文字的古经。他们否认复活，不相信冥世来生，并且否认关于善恶的划分。这一切都使得他们的宗教主张与处于流散状态的犹太民族生活格格不入。在罗马统治之下，犹太祭司仍然享有一部分司法权以解决民事纠纷，因此作为既得利益的阶层，自然乐于与罗马统治者结盟，然而他们与广大犹太教信众在政治上和对律法的理解上都存在着较大的分歧。由于撒都该派日益脱离信众，而其存在的价值又与圣殿息息相关，因而在圣殿遭焚之后，撒都该派的教权与司法特权随之消失，加上会堂与拉比犹太教的崛起，撒都该派逐渐销声匿迹了。实际上，对于失去家园的犹太民众来说，极需要在不稳定的社会生活中得到心灵的慰藉，需要对传统的经典律法书有一个新的解释帮助他们适应新的生活。于是，能够满足这种宗教及政治需要的、且精通律法并一直在会堂中担任律法解释者角色的法利赛人，即所谓的文士阶层，便在大祭司们沉醉于政治权力与物质财富，对犹太律法持僵化态度的同时，日益赢得民众的拥护并逐渐取代祭司的宗教领导地位。法利赛人把在生活各领域认真地应用律法作为最高原则，在祭司阶层热衷于希腊化、政治化的时候，他们自然地从律法的解释者变成了民族文化遗产的保护者。他们要求自己教派的成员尽义务，而不是享受权利。法利赛人虽然也迷恋圣殿并珍视祭司阶层的特权，在马加比起义期间曾特别强调遵守礼仪，但是他们不像撒都该教派那样把他们的宗教热情完全集中于圣殿和献祭礼仪上，而是力图使其宗教活动带有民间色彩，以防止其僵化。法利赛人规定了一个新的节日(汲水节），并且认真推广逾越节献祭和去耶路撒冷朝圣等礼仪。他们认为巴勒斯坦和四散异乡的犹太人迫切需要生动的富有活力的宗教内容，死板的礼仪、祭司、圣殿和献祭品都不是必不可少的。这种对宗教持有的异常坦率、灵活的态度，构成犹太教在" 巴比伦之囚" 之后健康发展的动力。在相当长的一段时间里，形成法利赛人在希腊化与巴比伦的犹太教中起主导作用而撒都该派在巴勒斯坦居统治地位的局面。除了撒都该派与法利赛派之外，还有二个较小的派别：奋锐党人和艾赛尼派。奋锐党是由下层民众组成的一个激进派别，成分比较复杂，包括游民、乞丐、贫苦手工业者、小商贩等，是民族解放运动中的激进派。他们狂热地宣称弥赛亚即将来临，主张用暴力推翻罗马帝国及犹太奴隶主祭司贵族的统治，建立富强独立的新的大卫的王国。在犹太国灭亡后，撒都该派投降，艾赛尼派隐退，法利赛派转为不合作的消极抵抗，只有奋锐党坚持斗争并引发了" 犹太战争"。与此同时，犹太教中还涌动着另一股潜流，它远离犹太教的中心地区(包括农村），执着一种带有神秘主义色彩的虔诚信仰，将不问政治和清贫奉为自身的处世哲学。这一派大都过着与世隔绝的群居生活，靠放牧和简单的手工劳动赚取微薄的收入，主要的精力用来钻研伦理和社会正义。这个超脱尘世的教派被人们称为艾赛尼派。死海古卷的发现，为人们了解艾赛尼派提供了大量的线索。这批古卷和位于死海西北岸边的库姆兰社团隐修处的遗址，表明他们尊重律法，维护律法的真义，每年定期净祓，举行重申圣约的仪式，他们相信一位新先知、新教师、大祭司、国王(弥赛亚的四个形象）将要出现，将流散的以色列人聚集在一起，打败敌人并开创以色列王国的新纪元。一般认为，后来的基督教渊源于此派。犹太教内部的这些分歧主要是在政治方面，由于他们都是犹太教徒，因而一切政治活动都是在宗教形式下进行的。反过来，政治分歧又强化了他们在宗教活动形式方面的分歧。但是作为犹太教徒，他们对于弥赛亚的信仰始终保持一致，认为罗马帝国过于强大，只有上帝亲自进行干预，派遣弥赛亚降临，才能实现民族解放的愿望。届时弥赛亚要摧毁罗马的统治，建立一个由大卫的子孙治理的王国，分散各地的犹太人都将返回家园过幸福生活，犹太教将成为世界上唯一的宗教。对于弥赛亚的信念，使居留在巴勒斯坦的犹太人和分散在地中海沿岸各大城市的犹太侨民，保持了宗教方面的相当一致性，从而保持了民族的整一。他们以犹太会堂为中心，除定期犹太教的崇拜仪式外，还对下一代进行民族传统教育，使弥赛亚信仰和弥赛亚运动像一条纽带，在不同地区生活于不同文化背景中的犹太社团中代代相传。当时，在古代西亚杂居的许多民族都各有其民族宗教，其中许多民族宗教由坚持民族习俗而趋于仪式代，逐渐僵化。当这个民族被其他民族征服时，比较容易接受胜利者的宗教，本民族的宗教逐渐淡化。以色列民族于帝国更替中几度流散，给予他们完成宗教嬗变的机会，以新的组织活动方式和对律法的新解释(及传统解释），给传统的民族宗教注入新的活力，从而使以色列民族的历史与其宗教紧密结合起来。犹太教成为其民族历史的保存者，这是犹太教与同期其他古代宗教相比所具有的一大特色。