宇宙中没有可读到的真理，有的仅是关于那真理的故事。因为真理——那真正的存在本身不可知、不可说，我们能够说出的仅仅是关于它的说法、关于它的想象或描述。当我们尝试着去说出或描述真理时，我们已经离开了它。当我们解读它时，我们正在离开它，而且我们解读的越深，我们就离它越远。
每个人对真理的感知和描述不同，因此，整个宇宙中没有统一的真理，你可看到的关于那真理的不同故事。这就是为什么世界上有那么关于真理阐述的著作的原因。但即使著作再多，它也不是真理；具体到你，即使你读到的真理再多，你也不可能接近真理。真实存在本身是无法被靠近的，我们所能无限接近它的方式是反诸向内深入自己的心。
因为可被读到的真理，是每一个真理感受者对真实存在的不同解读，因此，关于真理描述有不同的版本。例如佛陀对真理的解读是佛陀版本的，老子对真理的解读是老子版本的，凯蒂对真理的解读是凯蒂版本的，达摩对真理的解读是达摩版本的……，虽然是同一轮月亮，但由于不同的人观看月亮时站的位置、角度或侧重点不同，因此，他们所描述出来的月亮就不尽全相同，各有各的风格。因此，你看到了不同风格版本的真理故事。
即使同一个版本的真理故事，不同的人读那故事时又会不同。因而我们整个存在中有统一的真理——存在本身——但没有关于它的统一概念或故事。
因为可被读到的真理并不是真理本身，而是每颗心围绕着“真理”创造出来的“故事”，因此，就不存在正确的真理或错误的真理。真理不能用对错来诠释它。每个真理都仅是一根指向月亮的手指，我们所要看到的不是它本身，而是它的背后，而是透过它……月亮。你明白了吗？因此，读那些大师的文章，你不能带着再对或错的念想去读了，它不关乎对或错；它的每句话、每个章节或每篇文章，仅是一种启迪，一个手指，一个手指朝向月亮的挥动……。它是一把把的钥匙，你读他们的文字重要不是停留在钥匙上，而得是拿着钥匙找门，然后开门进入某一种空间。
如果你去评价一位大师的文章对或错，那是荒谬的。显然你错失了整个要点，从一开始你就不对。他给你的是关于认识真理的可能——关于认识真理的途径或方式，你怎么能把它当作真理加以判断对错呢，这是荒谬的。头脑的能事就是去不断地判断事物的好孬对错，它区分、它判断、它贴标签……这是它的工作，但是你知道你不要上它的当。如果我是去用头脑思维或辨别一位大师的讲话是对还是错、有或没有道理，显然你离他很远，你离接近真理的可能性很远，你在自己头脑自以为是的梦里。大师位的文章是用来体验的，而不是思考的。如果你思考它，那么你处在自己的头脑王国中；如果你体验它，那么你在尝试着接近真理。来勘察头脑的特性，并了解关于大师文章的意义。
我们在存在中游走生活，眼、耳、鼻、舌、身、意——就像六台针对不同世界拍照的相机一样，我们在存在中行走，不断地切换于六个世界，然后六台照相机不停地拍摄着各种事物的照片，而我们那居藏在那六根之后的“心”所读到的色声香味触法，仅是六个世界中不同存在的照片。心生活在一个照片的世界，它从未真正接触过真相的世界。因此我们不可避免只能生活在幻象之中。如果我们不清楚这点，我们永远也走不出自己的故事，我们永远也勘不破心自身的迷惑——我们对真实存在的认识无能为力，我们只能去认为我们的心，一旦我们能认为我们的心，我们就能接近它；我们越了解自心，我们就越在接近它。直到，我们看透了心，真相被如实反映一样。……这上述这些也是佛陀的了解，因此佛经的千言万论也只是讲述一样东西和一个东西生化出来的故事——那就是“心”。
也因此我们可以判断，一个大师或教导是正途还是邪迷了。倘若他言的是心，那么他教导的方向是对的；倘若他说的事情是心里面的事物，那么他的言教符合认识真理的正确之途。倘若他离心言他物或他的教导是在讲心之外的某种存在、规律或意义，显然他偏了。这种教导本身说明那些老师还没真的弄懂存在、心和它们之间的关系，显然这种老师是在盲人作导游呢。世界有多少这些的导师呢？不可数量，但如果你想找寻真理，重点不在老师，在你自己，因此你不用担心一个老师有没有水平或他的方法对或不对，关键是你自己。怀着清晰的心，带着智慧的眼，你就不会担心或关注一个那个老师如何，你把自己变成了老师。一个人一旦把他自己变成了老师，那么本身已是大师；如此一来，谁还管那外在的老师或大师如何如何了？那不重要。我是我自己的大师。
我们置在同样的月亮或真理面前，我们也都有同样的观察或看到真理的六根工具——和心。我们信赖谁呢？任何信赖都在导你向外，你唯有谁也不信赖时，你才在向着真理的方向走去呢。有一个真正的大师出现是好的，因为他的存在及经验体悟至少会告诉往哪和如何走才是正确的方向，甚至借鉴他的经验你也会走一些他曾经因为不知道而走的弯途。从一个探索者停下的地方向前，你接近目标的路近了；站在一个巨人的肩膀向上，你距星星的距离不远了。这是一个大师出现的意义，你明白吗？
大师就是心。一个大师往往就能代表你的心，为什么呢？因为一个大师首先是一个了解心的人，因为了解心，他成为了心最真实的部分，他也不在迷惑的妄心中了。因为了解心和成为了真心，而真正的心本身人人相同，因此，一个因为了解心而成为真心本身的老师可以代表人人。这就是为什么你可以了解和学习他的原因。你接近、了解和认识他的过程，那是一种认识你自己本来面目的过程。在你还没有认识真正的自己之前，他就是你的样子。他是未来时期的你，你是从前时候的他。他是你的来生，你是他的前世，因此，你和大师本质一体，只是处在幻象中不同的时空位置而已。
即使一个大师本身一个字也不说，他的存在本身也是一种教导。他和如实的存在本身一致静默就是吸引你的地方。他反映和反应这个世界的样子，就是你需要自己学习的榜样。你是心混乱的一极，他是心有序的一极；你是迷惑的一极，他是心清晰的一极；你是心问题的一极，他是心答案的一极；你是心烦恼的一极，他是心菩提的一极。一个大师站你的对面、你的里面……他就是你该让自己走去的地方。为什么你要向他走去和你为什么会有动力向他走去呢？因为你的混乱、痛苦和迷惑。混乱、痛苦、迷惑，以及对爱和喜悦的向往是你最终会让自己向一个大师的方向移动的基本动力。你有这个能量，你本身就携带着它。痛苦的能量就是智慧的能量，这一点也不假，迟早你会发现并实证了这一点。
如何阅读一个大师？阅读他时想着你自己。他像一块纯粹的静止的电影屏幕，注意你在他的身上看到了什么——注意你的投射。如果你在他身上看到了自己以为的美，进入那美，因为它也是你的；如果你在他身上看到了不美，反向自己看看自己的心，这是一次你让自己的心再变美一点的可能。当你迷醉于一个大师的时候，别忘了那个迷醉的人；当你疯狂的攻击一个大师的时候，别忘了那个攻击者。总是，你是重要，他不是。所有的只要没有个人目的的大师都会这样强调，他会说，注意你自己……你是重点，不是我。如此，我也再次重复一遍。我不觉得一个大师是高尚的或伟大的，相反一个真正的大师和高尚或伟大无关，那都是些头脑的东西；一个大师是朴实的，他归于本，守于拙，处于虚，他才不管和渴望什么伟大和高尚，一个大师的存在和道德没关，他并不是一个道德的形象代言人。他是超越一切的，包括道德。这正如道德经的作者老子并不是一个道德的教育家，而孔子才是一样。
你想评论一个大师或其言论的对错吗？可以，注意藉这个“评论”来成长你自己。如果你的“评论”就是瞎向外面放枪而不打鸟的聋盲猎人一样，你明明浪费自己的子弹。你可以用任何语言任何方式评论一个大师，注意那个评论者。评论他们，最后把你评论他们的话都反回来放在自己的身上，看看你是不是也具备那样？如果你能够藉由去评论一个大师或一个公众人物，并最后把你的评论放在自己的身上去发现了自己评论的真相，那么，那个大师或公众人物就成为了一座你到达自己的外在的桥，那么他们存在的真正意义藉你的工作它存在了。记住，当我们在梦或幻象中发现了“敌人”不停地向他射击时，有一个片刻，来注意一个被射击的对象是不是你的影子？如果你有这个注意，它即使是片刻的，即使只有十分之一秒钟，你的收获也是巨大的。因为它让你的无谓的射击停下来成为了可能。
一个大师的存在有时并不是被别人崇拜的对象，相反，他是一个被别人射击的靶子。每一个大师在决定把自己放在广场上之前，他已准备好了这点，否则，他会把自己放在观众里，他会跟着你一起吆喝而不让你认出来他。人们常常以为大师是慈悲的，是的，他们很慈悲；大师的慈悲往往就在于，他愿望接受你的愚痴下的子弹，他的肉吞了你的子弹让它变得无声，你给他一个枪的“响”，他回馈你一个“静”，然后藉由那些子弹落入他肉中所产生的“静”……让期待你沉思，然后回归那些射击人——你自己。有些大师往往用他的肉体来换取你心灵的觉醒，看他们的慈悲，这就是佛教或其它一些宗教经典中，大师被割肉、毁身而不反抗的原因。有时一个大师的慈悲令天地感动。当然，对于那些大师本身，他会那样做，但他并不会因你的觉醒而过喜，也不会因为你的继续执迷而伤痛，他不会讨厌你或讨厌他自己这样做太蠢，他只是那样做，他清晰着一切的那样做。他在完全的清醒和有意识中完成他的一切故事。他热爱他眼前的上帝。
因此，如此你想去赞美一个大师，尽管去赞美，他不会因此飘然然也，他知道你赞美的是你发现的你内在的你，和他没关；如果你想去攻击一个大师，也去，他不会因此而受伤，不是因为抽离和自闭，而是因为他了解，你的攻击绝对在本质上指向于你自己——你只是在对自己不满而已。即使你用真实之眼盯着他，你看到的也是你自己，他了解这一点，因此，你去辱弄或攻击一个大师时，他很平静，他一点也不生气。他反映着你，但他不反应你。这就是一个真正成为了真如之心、成为了大师人的样子，当然，你看到的大师或许不是这样，但这只能说明——他还没成为真正的大师，他还和你一样，处在途中。和你一样生气愤怒的大师和你是平等的，你们只是五十步和百步的关系。
如何阅读一个大师或其演讲文章？阅读你自己。阅读你自己的心。他就是你，你对他所做的一切，只是你在对自己做一切。他是内在的你，你爱他或恨他，那都是你如此对待你内在的自己。一旦你能够觉得这一点，大师就是你的镜子，去欣赏或接近他，也只不过是你在有意识地去照一面镜子而已。你意识到了吗？无为的大师是来让你意识到自己痛苦挣扎般的“有为”的？他让你看到自己挣扎一样的有为的无用性、荒谬性，从来让你开始找寻真相，进入真实，停留挣扎或有为，来到那无为而顺畅生活的存在层面。来了解一个大师存在的意义，这能帮助去如何阅读他和面对你自己。大师的存在和你的觉醒都是老天的慈悲，祝福我们都来到存在的层面，安宁在那里，喜悦在心里，观自在菩萨生活，活在三摩地。
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