世之无禅，如人之无眼。人之无眼，犹可以耳舌鼻身意替之；世之无禅，则替无可替矣。然禅者，无得无失，吾非忧禅之无，忧世人之失眼而老婆心切固有此书矣。
觉悟天道，是名开天眼。
这个解不开的循环定义就是人存在最根本的宿命，当然，如果不介意，可以把这叫轮回。人存在的最根本宿命就是轮回，当然，这里可以不按通常一般人理解的佛教所说的六道轮回来理解，因为六道轮回也不过是一种逻辑，对没实证这一点的也可以说是一种可能的逻辑，但这解不开的循环定义所代表的轮回，则是一切轮回之根，分别（识）是一切轮回之根。
无论这“知”的最纯粹状态是否能超越生死，它都是生命最纯粹的状态，是生命的根，是直接植根于人的存在与分别这最基础的基础之中的，甚至可以说，这“知”的最纯粹状态就是人的存在与分别这最基础的基础上演化出的最纯粹的生命本原，是本原层面的人的存在与分别，或者说是人的存在与分别在本原层面的直接呈现。
最后，没有什么最后，所有的人，在无穷的轮回中生死沉浮，哪里有什么最后？如何打破这生死之链？这才是问题的关键。
科学最大的功绩就是对神秘主义的破除上，本ID经常数落科学，只是因为能科学的只是宇宙很小的部分，而其余部分，并不需要神秘主义，同样有着科学化的精神但并不一定是科学的形态。宇宙中存在着更多非科学也非神秘主义的东西，但科学是人生的底线，连科学都糊涂，那真是白活了。
列宁的物质定义如下：“物质是标志客观实在的哲学范畴，这种客观实在是人通过感知感觉的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映。”
这个定义是一个典型的同语反复，因为，按照唯物主义的观点，人的感知感觉等都是物质的功能，这样，物质的定义里面，首先就隐含了一个物质的潜在前提，也就是用物质去定义物质的问题，这样的定义，无论如何都是失败的。
从欧几里德开始，最弱智的哲学家都知道，一个理论体系中的概念系统的定义，必须有一些不被定义的原始概念，否则将必要陷入循环定义的陷阱。因此，如果唯物主义要坚持所谓的物质第一性，那么这个物质就是不能被定义的，否则必然陷入循环定义。用人的感知感觉来定义物质，那么究竟谁是第一性的？这不明摆着承认人的感知感觉在概念上比物质要更靠前，更本原吗？这不是自打嘴巴吗？
生死之中，不离轮回，生之以死，总有唯物之痴汉，作断灭想；死之以生，总有唯心之妄人，作不灭想；更有心物一元之贪客，执计有一心物一元者。 生死中之不生不灭者，非断灭、非不灭、非心非物、更非心物一元。生死中之不生不灭者，非可证非不可证，不离目前又非耳目之所到。
现代人，真有心行于此者，首先要于世间之法而能自在。一人，连世法尚不能通达，何来于出世间之上上乘法而能通达？古之大德，皆世之龙象，岂如现在之寺院，尽世间失意者、贩卖如来者的藏污纳垢地？-------《教你打坐5》
站在佛学的角度，儒学所说都是世间法，非究竟之法。但对于世间法来说，儒学已经足够究竟了，所以本ID才会详解这论语。
如果人只是人，那么，人如何去安顿只不过是一个审美问题；如果人还有穿越的可能，那么，人，就是一个真实的生命实践。 在这两种选择，第一种是绝大多数的选择，因此，绝大多数的人都是因为自己的审美标准而活的，也就是他们放弃了上下的寻求，毕竟那是一个极端痛苦的、极端无解的游戏。
当然，人类文化的很大部分，都审美地利用了修行者的实践。例如，禅宗化的文化，如果没有这种审美的利用，中国文化的很大部分都失去光彩。
于诸病苦为作良医，于失道者示其正路，于暗夜中为作光明，于贫穷者令得伏藏，菩萨如是平等饶益一切众生。
你是希望听文字上的《金刚经》还是真正的《金刚经》，如果是后者，本ID天天都在讲。
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