文化背景不同便形成中國四大茶道流派。貴族茶道生發于"茶之品"，旨在誇示富貴；雅士茶道生發于"茶之韻"，旨在藝術欣賞；禅宗茶道生發于"茶之德"，旨在參禅悟道；世俗茶道生發于"茶之味"，旨在享樂人生。
貴族茶道
雅士茶道
禅宗茶道
世俗茶道
NO.1 貴族茶道
由貢茶而演化爲貴族茶道，達官貴人、富商大賈、一豪門鄉紳于茶、水、火、器無不借權方和金錢 求其極，很違情肯理，其用心在于炫耀權力和富有。源于明清的潮閩工夫茶即貴族茶道，發展至今日漸大衆化。
茶雖爲潔品，但當它的功能被人們所認識，被列爲貢品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成員，再是達官 貴人。“小家碧玉”壹朝選在君王側，還能保持質樸純潔麽？恐怕很難。這叫近朱者赤，近墨者黑。
茶列爲貢品的記載最早見于晉代常據著的《華陽國志· 巴志》，周武王發聯合當時居住川、陝、部一帶的庸、蜀、羨、苗、微、盧、彭、消幾個方國共同伐纣，凱旋而歸。此後，巴 蜀之地所産的茶葉便正式列爲朝廷貢品。此事發生在公元前1135年，離今有3000年之久。
列爲貢品從客觀上講是擡高了茶葉作爲飲品的身價，推動了茶葉生産的大發展，刺激了茶葉的科學研究，形成了一大批名茶。中國社會是皇權社會，皇家的好惡最能影響全社 會習俗。貢茶制度確立了茶葉的“國飲地位”，也確立了中國是世界産茶大國、飲茶大國的地位，還確立了中國茶道的地位。
但茶一旦進入宮廷，也便失去了質樸的品格和濟世活人的德行。反之，貢茶坑苦了老百姓。
爲了貢茶，當此時，男廢耕，女廢織，夜不得息，晝不得停。茶之靈魂被扭曲，陸羽所創立的茶道生出壹個畸形的貴族茶道。條被裝金飾銀，脫盡了質樸；茶成了坑民之物，不再濟世活人。達官貴人借茶顯示等級秩序，誇示皇家氣派。
貴族們不僅講“條”，也講“真水”，爲此，乾隆皇帝親自參與“孰是天下第壹泉”的爭論，"稱水法"一錘定音，欽定北京玉泉水爲天下第一泉。爲求"真水"又不知耗費多少民脂民膏。相傳，唐朝宰相李德裕愛用惠泉水煎茶，便令人用壇封裝，從無錫到長安"鋪遞"，奔波數千裏，勞民傷財。此後因一雲遊和尚點化，知其弊端，才“人不告勞，浮位乃洱”。
貴族茶道的茶人是達官貴人、富商大賈、豪門鄉紳之流的人物，不必詩詞歌賦、琴棋書畫，但一要貴，有地位，二要富，有萬貫家私。于茶藝四要“精茶、真水、活火、妙器”無不求其“高品位”，用“權力”和“金錢”以達到誇示富貴之目的，似乎不如此便有損“皇權至上”，有負“金錢第一”。
貴族茶道有很多違情背理的地方，但因爲有深刻的文化背景，這一茶道成爲重要流派香火綿延，我們不得不承認 其存在價值。作爲茶道應有一定儀式或程序，貴族茶道走出宮門在較爲廣泛的上層社會流傳，其富貴氣主要體現在程序上。其變種即源于明清至今仍在流傳的閩潮功夫茶。
NO.2 雅士茶道
古代的“士”有機會得到名茶，有條件品茗，是他們最先培養起對茶的精細感覺；茶助文思，又最先體會茶之神韻。是他們雅化茶事並創立了雅士茶道。受其影響此後相繼形成茶道各流派。可以說，沒有中國古代的士便無中國茶道。
中國古代的“士”和茶有不解之緣，可以說沒有古代的士便無中國茶道。
此處所說的“士”是已久仕的士，即已謀取功名撈得一官半職者，或官或吏。最低也是個拿一份工資的學差，而不是指範進壹類中舉就患神經病的腐儒，嚴監生一類爲多了一根燈草而咽不下最後一口氣的庸儒?quot;那些笃實好學但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
中國的“士”就是知識分子，士在中國要有所作爲就得 “入仕”。榮登金榜則成龍成風，名落孫山則如同草芥。當然不壹定個個當進士舉人，給個“地師級”、“縣團級”官兒做做，最起碼的條件是先得溫飽，方能吟詩作賦並參悟茶道。這便是中國封建時代的特點。
中國文人嗜茶踏在魏晉之前不多，詩文中涉及茶事的漢 有司馬相如，晉有張載、左思、郭噗、張華、杜育，南北朝有鮑令晖、劉孝綽、陶弘景等，人數寥寥，且懂品飲者只三、五人而已。但唐以後凡著名文人不嗜茶者幾乎沒有，不僅品飲，還詠之以詩。唐代寫茶詩最多的是白居易、皮日休、杜牧，還有李白、杜甫，陸羽、盧金、孟浩然：劉禹錫、陸龜蒙等；宋代寫條詩最多的是梅堯臣、蘇城、陸遊，還有歐陽 修、蔡襄、蘇轍、黃庭堅、秦觀、楊萬裏、範成大等。原因 是魏晉之前文人多以酒爲友，如魏晉名士“竹林七賢”，一個中山濤有八鬥之量，劉伶更是拼命喝酒，“常乘壹鹿車，攜酒一壺，使人荷鋪隨之，雲：死便掘地以理”。唐以後知識界頗不贊同魏晉的所謂名土風度，一改“狂放嘯傲、棲隱山林、向道慕仙”的文人作風，人人有“入世”之想，希望壹展所學、留名幹秋。文人作風變得冷靜、務實，以茶代酒便蔚爲時尚。這一轉變有其深刻的社會原因和文化背景，是曆史的發展把中國的文人推到這樣的位置：擔任茶道的主角。
中國文人頗能勝任這一角色：一則，他們多有一官半職，特別是在茶區任職的州府和縣兩級的官和吏員近水樓台先得月，因職務之便可大品名茶。貢茶以皇帝爲先，事實上他們比皇帝還要“先嘗爲快”；二則，在品茗中培養了對茶的精細感覺，他們大多是品茶專家，既然“窮春秋，演河圖，不如 載茗壹車”，茶中自有“黃金屋”，茶中自有“顔如玉”，當年爲功名頭懸梁、錐刺股的書生們而今全身心投入茶事中，所以，他們比別人更通曉茶藝，並在實踐中不斷改進茶藝，著之以文傳播茶藝；三則，茶助文思，有益于吟詩作賦。、李白可以“鬥酒詩百篇”，一般人做不到，喝的酷叮大醉，頭腦發脹，手難握筆何以能詩？但菜卻令人思勇神爽，筆下生花。正如元代賢相、詩人耶律楚材在《西域從王君玉乞茶因其韻》中所言:
啜罷江南一碗茶．枯腸曆曆走雷車。
黃金小碾飛瓊雪，碧玉深歐點雪芹。
筆陣兵陳詩思奔，睡魔卷甲夢魂賒。
精神爽逸無余事，臥看殘陽補斷霞。
茶助文思，興起了品茶文學，品水文學，還有茶文、茶學、茶畫、茶歌、茶戲等；又相輔相陳，使飲茶升華爲精神享受，並進而形成中國茶道。
雅士茶道是已成大氣候的中國茶道流派。茶人主要是古代的知識分子，“入仕”的土爲主體，還包括未曾發迹的土，有壹定文化藝術修養的名門因秀，青樓歌妓、藝壇伶人等。對于飲茶，主要不圖止渴、消食、提神，而在乎導引人之精神步入超凡脫俗的境界，于鬧情雅致的品茗中悟出點什麽。茶人之意在乎山水之間，在乎風月之間，在乎詩文之間，在乎名利之間，希望有所發現，有所寄托、有所忘懷。“雅”體現在下列幾個方面：
一是品茗之趣
二是茶助詩興
三是以茶會友
四是雅化茶事
正因爲文人的參與才使茶藝成爲壹門藝術，成爲文化。文人又將這門特殊的藝能與文化、與修養、與教化緊密結合從而形成雅士茶道。受其影響，又形成其它幾個流派。所以說是中國“士”創造了中國茶道，原因就在此。
NO.3 禅宗茶道
僧人飲茶曆史悠久，因茶有“三德”，利于叢林修持，由“茶之德”生發出禅宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶並研制名茶，爲中國茶葉生産的發展、茶學的發展、茶道的形成立下不世之功勞。日本茶道基本上歸屬禅宗茶道，源于中國但青出于藍而勝于藍。
明代樂純著《雪庵清史》並列居士“清課”有“焚香、煮茗、習靜、尋僧、奉佛、參禅、說法、作佛事、翻經、忏悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“參禅”之前， 這足以證明“茶佛一味”的說法是于真萬確。
和尚飲茶的曆史由來已久。《晉書·藝術傳》記載：
敦煌人單道開，不畏寒暑，常服小石子，所服 藥有松、桂、蜜之氣，所飲茶蘇而已。
這是較早的僧人飲茶的正式記載。單道開是東晉時代人， 在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之氣味的藥丸，飲壹種將茶、姜、桂、桔、棗等合煮的名曰“茶蘇”的飲料。 清欽是宋代以後的事，應當說單道開飲的是當時很正宗的茶湯。
壺居士《食論》中說：
苦茶，久食羽化，與韭同食，令人體重。
長期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代盧金所說的“六碗通仙靈;七碗吃不得，唯覺兩腋習習清風生”。與韭菜同食，能使人肢體沈重，是否真如此，尚無人驗證。作者壺居上顯是化名，以“居上”相稱定與佛門有緣。
僧人飲茶已成傳統，茶神出釋門便不足爲怪。
陸羽生于唐開元二十一年(733)，瓜瓜墜地便落于佛的懷抱。《天門縣志·陸羽傳》載：
或言有借晨起，聞湖畔群雁喧集，以翼覆一嬰兒，收畜之。
NO.4 世俗茶道
茶是雅物，亦是俗物。進入世俗社會，行于官場，染幾分官氣。行于江湖，染幾分江湖氣；行于商場，染幾分銅臭；行于清湯，雜幾分脂粉氣；行于社區，染幾分市儈氣；行于家庭，染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火，焉能不帶煙火氣。這便是生發于“茶之味”以“享樂人生”爲宗旨的。“世俗茶道”，其中大衆化的部分發展前景看好。茶是雅物，亦是俗物。
當它進入官場，與政治結緣，便演出一幕幕雄壯的、悲壯的、偉大的、渺小的、光明的、卑劣的曆史活劇。
唐代，朝廷將茶沿絲綢之路輸往海外請國，一借此打開外交局面，都城長安能成爲世界大都會、政治經濟文化之中心，茶亦有一份功勞。
唐代，文成公主和親西藏，帶去了香茶，此後，藏民飲茶成爲時尚，一此事在西藏傳爲曆史美談。
唐代，文宗李昂太和九年（835），爲抗議榷茶制度，江南茶農打死了榷茶使王涯，這就是茶農鬥爭史上著名的"甘露事變"。
明代，朝廷將茶輸邊易馬，作爲殺手銅，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一個重要的政治磋碼。
清代，左宗棠收複新疆，趁機輸入湖茶，並作爲一項固邊的經濟措施。
茶是個靈物，隨國家政治的舉措而升沈起伏，輝煌過，也晦氣過。
史書記載，1044年（宋仁宗慶曆四年。西夏景宗天授禮法延詐七年八家與夏議和，宋封元是爲夏國王，並每年給以“銀七萬兩，綱十五萬匹，茶葉三萬斤。”
宋朝國人將茶貢給朝廷，朝廷又將它貢給西夏，以取悅強敵。茶負載的不是友誼，而是對強權的屈服。
在我國清代，官場欽榮有特殊的程序和含義，有別于貴族茶道、雅士茶道、禅宗茶道。在隆重場合。如拜谒上司或長者，仆人獻上的蓋碗茶照例不能取飲，主客同然。若貿然取飲，便視爲無禮。主人若端茶，一意即下了“逐客令”，客人得馬上告辭，這叫“端茶送客”。主人令仆人“換茶”，表示留客，這叫“留茶”。
茶作爲有特色的禮品，人情往來靠它，挖門子搭橋鋪路也靠它。機構重疊，人浮于事，爲官爲燎的，“一杯茶，一包煙，一張‘參考’看半天”。茶通用于不同場合，成事也壞事，溫情又勢利，茶雖潔物亦難免落入染缸，常扮演尴尬角色，借茶行“邪道”，罪不在茶。
茶入商場，又是別樣面目。在廣州，“請吃早茶！”是商業談判的同義語。一盅兩件，雙方邊欽邊談。隔著兩縷袅袅升騰的水氣打開了“商戰”，看貨叫板，討價還價，暗中算計，價格厮殺，終于拍板成交，將茶壹飲而盡，雙方大快朵頤。沒茶，這場商戰便無色彩，便無詩意。只要吃得一杯早茶，縱商戰敗北，但那茶香仍難讓人忘懷。
茶入江湖，便添幾分江湖氣。江湖各幫各派有了是是非非，不訴諸公堂，不急著“擺場子”打個高低，而多少講點江湖義氣，請雙方都信得過的人物出面調停仲裁，地點多在茶館，名叫“吃講茶”。這不爲錯，茶道之宗旨就有“致清導和”一說。
茶道進入社區，趨向大衆化、平民化，構成社區文化一大特色。如城市的茶館就很世俗，《清稗類鈔》記載：
京師茶館，列長案，茶葉與水之資，須分計之；有提壺以注者，可自備茶葉，出錢買水而已。漢人少涉足，八旗人士，雖官至三四品，亦廁身其間，並提鳥籠，曳長裙、就廣坐，作茗憩，與困人走卒雜坐談話，不以爲忏也。然亦絕無權要中人之蹤迹。
民國年間的北京茶館溶飲食、娛樂爲壹體，賣茶水兼供茶點，還有評書茶館，說的多是《包公案》、《雍正劍俠圖》、《三俠劍》等，顧客過茶病又過書痛；有京劇條社，唱戲者有專業演員也有下海票友，過茶瘾又過戲瘾；有藝茶社，看雜耍，聽相聲、單弦，品品茶，樂一樂，笑一笑。
中國其他茶道
峨眉派茶道概述
茶道中的峨眉派，始于公元845年間(唐宣宗在位)，由峨眉山昌福禅師(今眉山人)創立，創編茶道律譜《峨眉茶道宗法清律》壹書。到公元880年授僧人茶法62人，公元881年交由萬年寺隆元法師主持茶道律規。隆元法師是壹名峨眉山本地人，對茶的種植和制作都較爲精通，通過他的努力，峨眉茶道又溶入了壹些種茶法和制茶法，並獲得大量的民間俗家弟子的支持和修習。我們後來的當代人，大多都知道峨眉山曆代高僧幾乎都會種茶制茶，著名的中國名茶“竹葉青”、“峨眉雪芽”、“峨眉白芽”、“妙品”等，就是峨眉山曆代高僧自種自制的極品綠茶之系列産品。
峨眉派的茶道精神
峨眉派的茶道精神可分爲三個時期來列出
第一個時期爲昌福禅師創立的慘禅悟道習茶法時期，昌福禅師在《峨眉茶道宗法清律》中明確提出峨眉派的茶道精神是“智”，他在律書開篇律言中講道：“茶全禅性，禅全茶德。理究三通、四才、五天、六地、七人、八悟。學人得失均同，則無何。得上苑之風，落上東之水，取下儀之器，集下沈之禮，再無何。學蒼生而愛蒼天，習凡塵而助衆物，明無何。人水合一，學人初道;人茶合一，學人能道;人壺合一，學人會道;天人合一，學人明道。”，這種概述表明昌福爲峨眉派首先提出了好學之人爲道的基本原理。
峨眉派茶藝表演
接著昌福禅師又在分律立法一中講道：“初爲水，晨練一草。次爲茶，晨練壹勞。三爲壺，晨練一事。四爲人，晨練一了。序式一：問茶，通虛則悟，也道。序式二：靜寂，清戒則還，也道。序式三：焚香，忘心則入，也道。序式四：鳴樂，凡塵則去，也道。序式五：滌壺，冥思則爲，也道。”這壹節爲慘禅悟道明確了首要的標准茶法思路。
在分律立法二裏，昌福禅師十巧妙地將修法之人的各種心態擺出，便于洗淨身心，他講道：“氣，生氣不生，則動。神，來神不解，則問。韻，承韻不著，則補。定，世定不平，則安。
分律立法三爲昌福禅對峨眉派的茶道精神集中體現地方：“智生于智，法式曰：智中大智還有智。智長于智。法式曰：智育成智再積智。智功于智。法式曰：智多養智放還智。智傳于智。法式曰：智能哺智化衆智。
在《峨眉茶道宗法清律》的最後一章的第六節裏，昌福禅師將世間萬物的性格包邏其中，表達茶道始于人道，還原于人道，他講道：“修及人物，厚人。修及草木，厚天。修及凡心，厚世。人有道，法有道。茶法，靜佛靜清也，還道乃人終。茶中品，人清靜，慘禅悟，千古文。”
昌福禅師創立的《峨眉茶道宗法清律》精神在佛門中廣爲使用，得法者很多。其人水合一、人茶合一、人壺合一、天人合壹的四大茶品、茶人、茶道、茶事理念，攬天地山水、人文性情于壹體。昌福禅師說：“得上苑之風，落上東之水，取下儀之器，集下沈之禮”，這應該是茶道的最高法境。有“合天地而惟一，成佛者之靈光”的特征。從這一觀點上看，昌福禅師對茶道理解是大氣而又現實的，只有得天地人和，才有格律談茶道，這個本位的法理都沒有，談茶可能就是一種小器。
峨眉派茶藝表演
再則，用昌福的觀點來看，要求別人怎麽處事爲人，不是茶道講的，教人怎樣用茶也不是茶道講的，評述自己靜心也不是茶道所要表達得全面的，佛說：放下屠刀，立地成佛。這八個字讓多少人學到老死都沒有學通，那麽茶道應爲什麽理念呢?昌福禅師說：學蒼天而愛蒼生，習凡塵而助衆物。這裏說到“學蒼天”和“習凡塵”其意重在包羅萬象，所以昌福禅師在其宗法立五裏指出：“習茶，大庸者不能，大學者則爲之”，按他的意思應理解爲：茶道，不是誰都能學，也不是誰都能做到，好比“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君”一樣，不是用來做擺設好奇，不是喊出來標榜自己用的。
昌福禅師在借鑒原峨眉山道家學派的觀點上，更深度地將天視爲誠，將人視爲明，“因誠則明，因明則智”，這正好是的道文化的經脈之壹。在總結和綜合當時中國各家學派的文化精神基礎上，將峨眉茶道的精神立足于——智。這符合破除唐朝大量的道教神學——玄。
峨眉派茶藝表演
第二個時期的峨眉派精神應爲果德和尚時期，果德和尚提出了動態的茶道精神，更易于修習和傳承。果德和尚在《茶之緣》一書中強調：“精神之道，貴于行，傷于停。動爲武形，停爲靜始。有形爲下，載形爲上。茶法無動無形，載之難卻。”果德和尚雖沒有直接標明他這一時期峨眉派的茶道精神，但我們多少能分清他是提倡以動載形，才能達到靜坐參禅的境界，如形都沒有了，何來靜心悟道的思想。其實，昌福禅師也提出了形的重要性，只是沒有這麽明確。那麽果德和尚的峨眉派精神應該是“造型”。
第三個時期的峨眉派精神是演哲大師時期，擁有書法繪畫大師稱號的演哲，對于茶道美學更是有相當的發言權，他說：“峨眉派，一年系日風彩，二年武藝誇張，三年舞蹈柔美，四年美術視野，五年茶葉氣息，六年書法神韻，七年衆生親切。”演哲爲當代高僧，他理解的茶道精神體現在唯美方面很是突出。1987年，他對峨眉派的接班人寬輕提出：“峨眉派要發展成綠色的、健康的、生態的、傳統的、專業的、藝術的和有身份色彩的隊伍。最終達到一門個性鮮明而又獨具匠心的茶道流派。”
峨眉派茶藝表演
演哲大師曾問他的茶友：“攬盡三千佳茗，誰解個中真味?”茶友無言以答。後來演哲大師在修正《峨眉茶道宗法清律》時，將自己一生的品茶心得補了進去，他說：“古往今來，因茶生道而多能;因茶生佛而多善;因茶生心而多緣。正所謂靜心者——智、平心者——德、修心者——才、養心者——健、問心者——達。”這是演哲大師對茶與人之間的悟語。他還在《茶之緣》一書中寫入了“問茶與上與中與下，共聚一統時隱時現，忘家什、淡衣帛，出形入境，問得三春滿人間。”的品茶哲理。他提出的茶道精神爲：智、德、才、健、達五元素。後來金剛石將峨眉派的“造型”精神改爲現代語言：“峨眉派茶藝表演藝術，講求法度嚴謹，手眼一氣呵成，形神一脈相通，表演以形影相隨爲第一境界;以得心應手爲第二境界;以得意忘形爲第三境界。觀者需心平氣和、意無雜念、屏聲靜氣、調和呼吸，于一招一式中體悟行雲流水的杯中谒語，表演以配合精巧而至上，以動作連慣而至心，以群英共舞而至尊。”
2003年，經金剛石反複研究，放棄當今多數茶道學者們提出的“和、清、靜、寂”等等不太現實的現代人生活方式茶道精神要求。列出峨眉派的茶道精神就是“智、美”，不以傳統認識爲標准定論。前賢早在一千多年前就列智和形爲核心精神，說明是有遠見的。爲人提供智慧或美感就足夠了，不必要求境界太高，那是容易出現曲高和寡的結局。
