具茨文集制科文

具茨文集（明）王立道
 　○殿試策一道
 ○皇帝制曰：朕思首自三代以来，迄於宋終，中間雖歴世有久近，而其君之歴年亦有長短，要之皆視其為君者何如耳。但傳云：惟周之歴世最多，國祚恒久。然周之所以享祚久，本於文武之所積累，亦後之繼承者能保持之耳。上至夏商，垂及唐宋，亦若是焉，皆基之於先王徳澤洽於民心，亦繼之以嗣王能盡持盈慎滿之道者也。
洪惟朕髙祖髙皇帝代天行道，重肇中華，建振古無比之功徳；朕太宗繼述於草創之初，列聖遵承於大定之後，百有六十餘載，傳之於今。朕以宗支，方在沖昧之年，入承祖位，幼弱不才，多招災害於民。兹来思祖宗創造萬艱，惕然悚懼，朕欲長保洪業於無窮，有隆弗替，永宗社萬禩之固，保國家千世之傳，民得以遂生，物得以適所。如古之良法要道，朕心慕之思之，不知何以得此？故進爾多士於堂，爾等藴持既久，王業素嫻於懐，可罄所知以告，朕将親擇而勉之。欽哉。
 臣對臣聞。帝王之治天下也，固以善始為難。而尤以保終為貴。能保其終，則其基之而為聖學；藴之而為天徳；推之而為王道；莫不盡善盡美，可久可大，而所以保業之固，享祚之長者皆於此乎在。不能保其終，則其學荒而弗緝；徳隳而弗宏；道弛而弗振，而一時之治亦且於是乎衰矣。而况於千萬年之久乎？故曰：“慎厥終，惟其始”。又曰：“慎厥初，惟厥終”。帝王治天下之要，臣竊以為無出於此者矣。
夫國之将興也，自以為不足其亡也若有餘。臣以草茅書生，濫與計偕，仰承明問，雖不足以測天地之髙深，然反复聖制，惟惓惓於三代以来，歴世之久近，年之長短，而有及於祖宗之肇創，列聖之遵承，求所以永宗社萬禩之固，保家國千世之傳，民得以遂生，物得以適所。臣有以知陛下之心，盖兢兢焉若不足，而太平之基，萬世之治，皆可以逆決於此矣。其敢無辭以復乎？
恭惟陛下以明聖之資，撫盈成之運，踐祚以来，盛徳大業，與日俱新。志定而事成，道洽而政治，羣生和，萬物遂，斯世斯民，皆熙然於和氣薰蒸之中、徳化洋溢之内，此董子所謂“正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，而逺近莫敢不一於正“，公孫弘所謂“心和則氣和，氣和則形和，形和則聲和，而天地之和應者”也。臣雖欲有言，亦純乎無以議為矣。所以反覆究思，以為陛下萬分有一之助者，無亦曰保終而已。
誠以自三代以迄於宋，中間歴世之久近，歴年之長短，雖雜然不齊，然未有不以能保其終而久而長，以不能保其終而近而短者也。自一代而言，則厥后之克艱，降而為暴徳之罔後，而湯以之興；耿命之丕釐降，而為元良之剥喪，而武以之興。自一君而言，則嚴恭寅畏，殷中宗所以享國之長也。自時厥後，立王生則逸，生則逸，而罔或克夀矣。陛下所謂視其為君者何？如臣則曰：視其君之能保終與否而已？
其在於周，則文武之所積累，後之所以保持，皆未有不保其終者。其所以卜世三十，卜年七百。而卒過其歴者，豈偶然之故哉？上至夏商，垂及唐宋，夫亦若是而已。
其在於我國家，則髙皇之創業，以能保終而創之也。太宗之繼述，以能保終而繼述之也。列聖之遵承，以能保終而遵承之也。陛下誠念祖宗創造之艱，而欲求夫良法要道，以永宗社，以保家國，使民得遂生，物得適所，臣竊以為亦無出於保終而已。
雖然，謹終於始，陛下既善其始矣，仲舒强勉之言可毋陳也，魏徴十漸之屏可無列也，而臣區區之情猶不能無言者，亦憂治世而危，明主之意而已。
夫今日之務，有闗於陛下之保終者，臣雖不能備言之，竊以為其大者有四。四者何也？
一曰盡下。臣聞人君盡下則聦明開。故古之帝王雖徳之至，治之極，而猶有進善之旌，有誹謗之木，有昌言之拜，有多聞之求，凡以道之使言，而兢兢焉，日求其所未及也。夫是以下無匿情，而上無遺聽；臣無隠忠，而君無蔽明。蓋有賞之而使言者。傳曰：興王賞諫臣是也。有罰其不言者/書曰：“臣下不匡，其刑墨”是也。陛下即位以来，未聞賞一諫臣，而以言受罪者屢矣。陛下設諫争之職，置輔弼之臣，皆将使為立仗馬與？不然，而何一鳴輙斥去也。若是者，其可以保終乎？此臣所以望陛下之優直也。公卿大臣，皆陛下之所托重。而恃力者，固不止於四三人而已也。而陛下之所及咨議者，獨惟四三大臣。而頃刻之召對，倉卒之敷陳，又未必盡其所當言、與其所欲言也。文學侍從之臣，本以論説古今興衰之大要，非以備數講論而已也。而其所及陳於陛下之前者，不過經筵之講章。而講章之所及，又多陳善之詞，而不皆責難之語論，於古者詳，而及於今者略。得無猶有所憚，而未盡乎？臣願陛下廣覽兼聽，使凡公卿大臣以及於文學侍從，皆得從容以獻其説，或如司馬光之請毎日輪一員直資善堂，夜則宿於崇文院，以俟非時宣召可也。逺方之賤吏，閭里之小民，雖甚微細，不足以煩陛下之念，然其情之休戚，固國勢安危之所係，而亦享國久近之所闗也。臣願陛下開其自進之途，使皆得以陳其欲言之情，可乎？凡此皆臣所謂盡下之説也。
二曰省費。臣聞聖王不盡民之力，不盡民之財，故古者人君之養財也，修之以六府，厚之以八政，而經之以九式，無浮費也。其養力也，用民不過三日，起役無過一人，而又使之任老者之事，食壮者之食，無竭作也。夫是以財力紓，而百姓給，百姓給，而儲積富，儲積富，而國家安。卒有水旱、凶荒、盗賊之患，而皆待之有餘矣。今者陛下土木之功，日以益盛，闕廷之外，斤鑿相聞，畿甸之間，輪蹄交錯。臣亦知陛下凡所經營，類由軌物，而非以供耳目之娱。然天下不可户曉，大抵君子信之，而小人惑焉。誠以朝廷之一金，田野之百金也。内帑之百金，民間之萬金也。陛下費以百金，而民以萬金供之，至於萬金，則又可知矣。且其所自来，皆鬻妻僦産之需，梏拲鞭扑之餘也。用之益多，索之益急，民安得而不窮？則亦安得而不惑？
至於賦漕不給，又不免出内府以繼之。而三年九年之蓄益耗，至是，則雖君子亦不能無惑焉矣。若是者，其以為保終之道乎？陛下欲民得以遂生，物得以適所，則此固其所當先慮者矣。
三曰正俗。臣聞治天下以正風俗，得賢才為本。盖上行下效謂之風，衆心安定謂之俗。此世道所由以盛衰，而實治道所由以升降也。陛下履中居正，躬自勉以厚天下，而風俗猶有未盡善者，盖有怙侈滅義，驕淫矜夸，如書稱“殷士”者矣，有車馬衣裘，宫室競飾，和五味，雜五色，調五聲，以觀欲於天下，如嚴安之言於武帝者矣。有財多而光榮，史書而仕宦，勇猛而臨官，如貢禹之所論者矣。有交親戚，倚貴勢，走髙門，邀大車，巧笑而偽言，卑陬而姁愉，偷一旦之容，以售其技如栁宗元之所譏者矣。凡此，皆古之所謂敝俗，而今皆有之。陛下左右之臣，計亦有以上聞者。曾是不正，則日以益敝，而所以為陛下治道之累者，盖不淺矣。若是者，其可以保終乎？臣竊以為正俗之道，莫大於紀綱，莫重於教化，莫急於得人。司馬光曰：“願先定紀綱以還淳美之俗”。言風俗則係於紀綱也。胡寅曰：“朝廷有教化，則士人有亷恥，士人有廉恥，則天下有風俗”。言風俗之係於教化也。董仲舒曰：“移風易俗，使天下回心而向道”。類非俗吏之所能為，則風俗之係於良吏又可見矣。陛下有意於正俗，其将於三者而留意乎？
四曰經武。臣聞兵貴精，而不貴多。多而不精，則徒耗廪給，而無益於緩急之用。今者，兵非不多，而常有微弱不振之患者何與？謂之兵而不知戰也。給漕輓者，兵也。服工役者，兵也。占於将校之役使者，兵也。羸老而坐食者，兵也。此孫洙所謂離為六七者也。且縁邉之卒，多强壮蠭悍。而京師之兵，反微弱不振。則於古人所謂居重馭輕之意，無乃失乎？
臣嘗竊求其故：由於汰擇之無法，簡教之無實而已。
所謂汰擇之法者何也？兵之老弱者固多，而强壮者計亦居其三四。誠能擇其强壮者以時教之，而老弱者則姑廩之，而使給天雜役，既不濫耗夫强壮之力，而簡教亦不虛廢於老弱之徒。兵其有不精乎？所謂簡教之實者何也？臣聞《周官》“司馬之掌政也，寓兵於農”。既使家各推其壮者以為兵，然必中春教振旅，中夏教茇舍，中秋教治兵，凡旗物、號名、鐘鼓、鐲鐃之節，莫不習之有素。若闗節脉絡相通為一。而又中春振旅，王執路鼓。中秋治兵，王載太常。盖一嵗四時之教，而天子再臨焉。非如今之所謂操者，止以崇虚名，應故事而已也。如是而兵有不精乎？此臣所以有經武之説也。雖陛下所以保終之道不止於此四者。然因是四者而求之。庶幾有得於萬分之一。而臣區區之私憂過計。亦可以少自釋矣。
雖然，臣所論者政也，保國之末，而享治之流也。陛下無亦於其本源而求之乎？
何謂本？曰禮是已。何謂源？曰仁是已。禮以為本，仁以為源，此三代所以享國長久之道，而我祖宗之所以立國，列聖之所以守成，皆未嘗有出於此。况夫由是而盡下，則仁足以容其直，而禮足以感其誠也。由是而省費，則仁不忍於竭民，禮不靡於非制也。由是而正俗，則一人仁而天下興仁也，一人讓而天下興譲也。由是而經武，則仁不至於殃民，禮不違於軍政也。而天下之事皆可於是乎推矣，而何有於保終乎？而何宗社之弗永，家國之弗保乎？而何民有不遂其生，物有不適其所者乎？臣愚草野之人，不知忌諱，惟陛下恕其狂而終覽之。幸甚。臣謹對。
 　　鄉會試策十道【甲午乙未】
 　　第一問【甲午科】
 ○有建天下之本，有運天下之資。
何謂建天下之本，功徳之盛，可以經緯天地，而成大有為之志者是也。
何謂運天下之資，形勢之張，可以宅中圗大，而樹大有為之基者是也。
本之以功徳，而復資之以形勢，則動無不克，事無不濟，以之創業，而可以垂億萬年無疆之統；以之守成，而可以保億萬年無疆之祚矣。此愚於聖祖之基迹，太宗之定鼎，所以不區區於形勢，而必有以求其本也。請終言之。
今之建康，即古之建康也。古之國於此者，若晉宋齊梁陳，皆偏安一隅，而不能由是以進取。至我聖祖，始自淮右渡江，而基迹焉。夫以鍾山龍盤，石城虎踞，在昔孔明嘗以為帝王之宅。王導嘗以為經營四方，此其根本。而其言不騐於晉宋之朝者，豈非由其無功徳以承之乎？
今之燕山，亦古之燕山也。古之都於此者，若金若元皆苟且為治，而不能由是以宅中。至我太宗，始以江淮為根本，而定鼎焉。夫以内而太行西来，重岡疊阜；外而渾蔚諸州，髙山峻嶺。在昔蘇秦嘗以為天府，百二之國。杜牧嘗以為王不得不王，伯不得不伯。而其言不騐於金元者，豈非由其無功徳以基之乎？
盖失其道，則形勢雖强，不足以立。此山河之美，吴起所以有在徳不在險之言也。彼六朝、金元，其功徳果何如哉？
得其道，則形勢雖微，亦足以興豐沛之間。
古未有興王之迹也，而髙祖起於泗上、南陽之間；
古亦未有興王之迹也，而光武起於舂陵。
此天時地利，孟子所以有不如人和之説也。若我祖宗之興，非即髙祖、光武之儔歟？
然自當時觀之，則一出而江漢清，再舉而吴會平，三征而閩越歸命，四伐而荆湖率從。中原之師兵，不血刃太平之績一怒而成。我祖宗之取天下易於反掌矣。而必遲之以十六年之久？豈固出漢髙下？以創業而貽守成之基，殆有不容於欲速者耳。
既而羣雄盡剪矣，四夷咸賔矣，内而百官之正，外而民志之一。紀綱有常，政務畢舉。我太宗之守天下，宜亦可以無為矣。而北勦强胡，六飛三駕，不免如漢武之經畧者，豈顧不文景若哉？以守成而兼創業之功，殆有不容於自安耳。
不然，則雖聖徳神功足以建天下於億千萬年之久，而區區殘狄恐不免乗一日之間矣。非太宗驅除之，又何以定萬世之基哉？於乎！天下財賦盛於東南，而金陵為之會。天下戎馬盛於西北，而金臺為之樞。用東南之財賦，綂西北之戎馬，無敵於天下矣。
而我祖宗之立國，則豈以之而自恃哉？仁義得民，盖取諸周；規模宏逺，盖取諸漢；品式備具，盖取諸唐；家法嚴肅，盖取諸宋。而歴代之弊一切掃去，此固聖子神孫萬世所當法也。愚請頌之以為獻。
 　　第二問
 ○人才之在天地間，有可以氣運而拘者，有不可以氣運而拘者，何則？
氣運之行有盛有衰，而人才之生亦有盛有衰。
必以為不出於氣運，則古人以有為之才，而不能成有為之功者亦多矣。而可以為非天乎？
必以為盡出於氣運，則古之聖賢固未嘗有不可為之時也，而又可以為非人乎？
吾是以知不為氣運所拘者，非常之才也。而其拘於氣運者，則亦常才而已。而可以概論之乎？執事發策而以人才之闗於氣運下詢承學，請得而究言之。
夫氣運之説何始也？無乃后之儒者，見天下有其人而無其時者，以為天實為之乎？非也！愚嘗有所騐（验）矣。
唐虞之時，洪水泛濫，蒸民未粒，其所以為天下患者，不可以一二數，謂之氣運之盛不可也。而皋夔禹稷之徒，生於其時，卒有以成時雍風動之化者何歟？
商周之初，承桀紂之虐，其所以為生民害者，不可以旦夕去，謂之氣運之衰可也。而伊虺周召之徒，生於其時，卒有以致從乂迓衡之治者又何歟？知此，則人才之盛衰，其果不可以氣運拘也明矣。
然自春秋言之，則以齊之鮑叔、管仲，晉之舅犯、先軫、郤克、趙衰，宋之華元，楚之子文、蒍賈，秦之百里奚，吴之季札，鄭之子産，其才非不傑然也。而大之僅能輔其君以主夏盟。次之僅足保全境内，説者固曰氣運之衰耳。
自漢唐言之，則若蕭曹，若丙魏，若房杜、姚宋，其才蓋非管鮑諸人比也。而能佐其君以立一綂之業，以成一代之治，説者固曰氣運之盛為之耳。知此，則人才之盛衰，其又不能不以氣運拘也明矣。
要之，為氣運拘者，一方之才也。不為氣運拘者，天下之才也。士君子之處世，其将為一方之才乎？其将為天下之才乎？為一方之才，則管鮑諸人之在春秋，蕭曹諸人之在漢唐者，其所為吾不屑也。為天下之才，則皋夔禹稷之在唐虞，伊虺周召之在商周者，其所為有取也。不然則定哀之時其氣運何如也？而孔子且曰吾為東周齊宣之時，其氣運又何如也？而孟子且曰王猶反手。
信乎！非常之才，終有非氣運所能拘者耳。而諸葛亮、狄仁傑之事業，又何暇為之屑屑哉！
 　　第三問
 ○求帝王之治者，不可不在於道，求帝王之道者，不可不本於心。
心也者，其道之會歟？道也者，其治之基與？。
治不本於道，則疎略苟簡而不足以成可大之業；道不本於心，則强為襲取而不足以成可久之徳。此後世之治，所以恒不古若，而賢臣之於君，每不能自己其責難之誠也。請因明問而復之。
人之言曰古之治天下者，純任道；后之治天下者，純任法。又曰三代而上治出於一，而禮樂達於天下。三代而下治出於二，而禮樂為虚文。信乎！三代之治不復可見於后世也已。
然吾之心即帝王之心，吾之道即帝王之道。舉而措之亦存乎其人耳。
然自聖學不明，不惟上之人不知所以為治，而下之人亦鮮有能以是而導其上者。
在於漢，吾得一董仲舒焉，吾得一王吉焉。仲舒之言於武帝曰：願陛下設誠於内，而致行之，則三王何異？然觀其所謂正心以正朝廷，百官與夫勉强行道，勉强學問之言，則其致行之實，固在是矣。吉之言於宣帝，思建萬世之長策，舉明主於三代之隆。然觀其所謂朝廷不正，難以言治，左右不正，難以化逺，與夫獨行於深宫之言，則其長策之建固在是矣。
其在於宋吾，得一程伯子焉，吾得一邵康節焉。伯子勸神宗行王道，期致治如三代之隆。然觀其所謂稽古正學，明善惡之歸，辨忠邪之分，則其致治之説不可知耶。康節作《皇極經世》曰苟有命世之人，則雖民如夷狄，三變而帝道可舉。然觀其以《易》、《書》、《詩》、《春秋》，皇帝、王伯，盡聖賢之事業，則其所謂帝道者，不又可知耶。
惜武帝有嘉唐虞，樂商周之志，而不免肆惰於窮黷。宣帝謂漢家自有制度，而不免溺意於刑名。神宗可與有為，而卒惑於安石，以致新法紛紜。此董生之言，所以見廢於漢。而程邵之説，所以不行於宋也與？然而致君當道，卒未能如四子之純粹而簡切者焉。
方今皇明在上，興道致治，有能得其説而存之，則因心以求道，因道以求治，将必有在。而徳可久，業可大，帝王之治可復見於今日矣。
若夫條鼂董之疏，以法弱翁之忠；校宣公之奏，以繼子瞻之志者，則執事責也。愚何知焉。
 　　第四問
 ○師道立，而後可以明天下之正學；君道立，而後可以抑天下之異端。
蓋正道之行也有本，異端之興也有源。
使師道不立，則本之不務。而其所以為學者，不過口耳之末而已，其何以明天下之正學乎？
使君道不立，則源之弗塞。而其所以致辨者，亦不過詞説之煩而已，又何以抑天下之異端乎？
夫自《周禮》“以鄉三物教萬民，而賔興之”，其待士之學正矣。今則特以經義取士，而支離於章句文詞之末，經術其何由明乎？
    自漢以来，如董子之學《春秋》，知正朝廷以正百官之理似矣。而張禹以《論語》為帝師，乃不能止外戚之强，豈於事君以忠之義有未思耶？京房之學易，知帝王以功舉賢之法似矣，而李固以鉅儒位台輔，乃不能正清河之位，豈於《春秋》提綱之法有未講耶？然究而言之，則董子正而或失之迂，京房知道而未見道，其於所謂正學者，蓋均有未明也。《王制》執左道亂民者有禁，其衛道之意嚴矣。今之佛老正所謂左道，而乃蔓延於天下，以惑世誣民，異端其何由息乎？
自漢以来，如文帝以黄老致清浄之治似矣。而宋徽宗身稱道君，以釀成靖康之亂，何其惑之深歟？晉簡文以知禪宗，明死生之説似矣，而梁武帝捨身事佛，以自取臺城之禍，何其愚之甚歟？然究而言之，則清浄之説失之荒，死生之説近於妄，於吾所謂異端者，未之能絶也。
欲明正學，謂不由於師道之立乎？欲抑異端，謂不由於君道之立乎？誠使其嚴學校之教，而不為虚文；重選試之法，而務求實用。如周子所謂志伊尹之所志，學顔子之所學；如吕與叔所謂立士規以養徳厲行，更學制以量才進藝，則庶幾抱經義者，兼徳行而才，皆體用之實矣。
誠使其察妄誕之奸而使不得售，禁鬻度之令而使日益耗，如韓子所謂人其人，火其居，明先王之道以道之；如歐陽子所謂仁義之説勝，則楊墨之學廢，則庶幾執左道者，皆知禁絶而無崇信之非矣。
否則，本之不端，末流之弊，其何所止極哉。
 　　○第五問
 治久者，不能無因循之弊。為治者，不可無變通之宜。
夫立法之初，本無不善。而行之滋久，則其弊有不能免者。使無以變而通之，則法日益弊，而天下之事日益壊矣，而何以善其後哉？請因執事所舉屯田、鹽法二事，而直論之：
夫屯田之法，我祖宗所以足食足兵，而為國家計者，利甚大也，而今則日益壊矣。始也有衛必有田，今或衛遷而田存；始也有田必有屯，今或田在而屯管亡。将校管屯因行漁獵之計，監司點屯，徒飾簿厯之文。執事所謂名存實亡者，不其然乎？
    鹽法之行，亦我祖宗所以酌古凖今，以為邊儲計者，利甚溥也，而今亦日以壊矣。存積之鹽既不充于所支，常股之鹽又不足於所出。商賈之徼利者，急於取盈，而鹺徒之私販者，横於村落。執事所謂利久弊滋者，不其然乎？伊欲變而通之，則亦非有他道也。
蓋屯田之實雖亡，而其名猶在，其亦因名以責實而已。無己，則如元學士虞集之法：欲以海濱之地，盡以為田，有能以百夫耕者，則與以百夫之地；能以萬夫耕者，則與以萬夫之地，而授之以世官焉。是亦一説也。
鹽法之弊雖滋，而其利未盡失。在於去弊以存利而已。無己，則如我朝大學士丘濬之説：使中納之商，易粟以銀，然必先行宋人轉般之法，以通前日之商；繼行漢人官給牢盆之法，以待后日之商，而次第之畢舉焉。此亦一説也。
然而其要則莫先於得人焉。誠使屯田得人，則如棗祗屯許下，而兵備足於魏韓；重華田代北，而轉輸省於唐者，可致也。
鹽法得人，則如管仲在齊，以魚鹽而富國；劉晏在唐，以鹽利而佐用者，可致也。
故曰“有治人，無治法”。奚獨二事為然哉？執事進而教之，幸甚。
 　　○第一問【乙未科】
 有敬天之心，有事天之道。
敬天之心存，則有以致感格之機，而天無不孚；事天之道盡，則有以修時憲之實，而天無不若。故敬天非難，而事天為難。事天非難，而得事之之道為難。此古昔聖王，所以日兢兢焉，察於天人之交，求諸君臣之際，而罔敢有逸志焉者，凡以盡吾事天之實而已。而豈敢飾虚文，崇常典，以愚天下之耳目哉？知乎此，則我太祖髙皇帝與皇上之所以勑天敬畏者，可得而言矣。如《聖政紀》所載，愚生雖不能仰窺其萬一，然觀當時宋濓之序，首以郊廟百神之祀，禮文咸秩，而祀事舉者為言，要未可謂之不知本也。繼是而大本之正也，大分之昭也，軍政之肅也，民志之定也，風俗之新也，凡此皆所以為事天之實。而其尤可徴者，如盛夏不雨，則席藳露坐；一星失次，則驚惕不寐；以至如觀心有亭，衍義有廡，精誠有錄，洪範有圖，其所以内存敬天之心，而外修事天之實者，盖與堯之“欽若”，舜之“時幾”，禹之“謹戒”，文之“昭事”，同一揆矣。豈徒以之託諸空言，戒諭臣下以為虚文常典而已哉？
    惟我皇上，明聖憲天，勵精化理。“國家将興，必有禎祥”。是以大之而黄河清，甘露降；小之而卉木之瑞，鳥獸之祥，凡諸福之物，莫不畢至。所以衍億萬載無疆之慶者，於是乎在矣。夫何往者忽有星象之異？則亦安知非天心之仁愛耶？而我皇上，方且躬御宸翰，凛數百言，勅諭臣工，同加戒慎。是又有以黙契我太祖之心於千載之上；而敬天之心，事天之道，無乎不至矣。
然天無私怒，變不虚生，則夫感格之機，時憲之實，又烏可忽之而不講耶？《易》曰“觀乎天文，以察時變”。《詩》曰“敬天之怒，無敢戯豫”。盖星文之盈縮無常，而人事之招徕不一。
試以其略求之，則古有以小人而致之者矣。如共驩居朝，則五辰未撫；管蔡在列，則保章星動。此一説也，而今有之乎？
古有以夷狄而致之者矣。如淵聦肆逆，則隕星為肉；遵鑒相屠，則嵗星襲月。此亦一説也，而今有之乎？
古亦有以政失而致之者矣，而今亦無之也。則長星經天，豈元朔滲濾之朝所宜有？孛宿歴氐，豈貞觀既效之日所宜聞乎？
古亦有以主慝而致之者矣，而今亦無之也。則星隕而雨，豈宜紀於宣尼之筆？而太白經天，豈宜見於傅奕之奏乎？夫數者皆無焉，則其所以為世感格之實者，果於何而致力乎？夫亦求諸用人之間而已。
盖天象固常與君子相符，而君子亦常與天象相感。故傅説騎箕，蕭何應昴，吾嘗得諸傳記；攝提之位列卿，鈎鈐之司出納，吾嘗得之星家。是以君臣和而三台齊，君子多而東壁著，賢士進而少微絢采，其理然也。且以郎官出宰，上應列宿；荀陳一聚，猶動徳星。而况於朝廷之大，百僚之廣，拱北辰而依帝座者乎？是故朝宁之間，或忠或佞；一人之身，乍賢乍否；一時之事，有得有失；凡此皆天心之所以為喜怒，而星象之所由順逆者也。由是求之，則百司之所以欽承仰答，上紓我皇上之憂者，要必有道。而鉤陳太微，象緯咸若，析木天街，星宿清潤。下之所以欽若，即上之所以時憲矣。《書》曰“同寅恊恭，和衷哉”。請頌之，以為今日在位者之忠告。
 　　○第二問
 人君之治天下也，不患其無統天下之法，而患其無化天下之本。
法者何？紀綱是也。所以維持聨屬乎天下，使其勢無不一，而王道之所由行也。本者何，心是也。所以感動倡率乎天下，使其情無不一，而天徳之所由立也。故心不加，則紀綱弛。天徳純，則王道備。舍其本，而區區求之於法，抑末矣。
夫紀綱之説何時而始乎？一見於《書》，則《五子之歌》也；再見於《詩》，則《棫樸》之詠也。然《書》之所戒，則以失道而亂紀綱。《詩》之所美，則以勉勉而綱紀四方。吾是以知紀綱，固治亂興亡之由，而人君一身，尤紀綱張弛之本，是豈可以不加之意哉？
惟昔唐虞三代之時，不賞而勸，不罸而治，固無所謂紀綱也。然其所以形諸風聲軌物之間，達諸上下貴賤大小之際，施諸會朝表著名位等級之殊，措諸朝廷畿甸，以及乎萬民之繁，四海之逺，雖無紀綱之名，而有紀綱之實。是故天子綂三公，三公率諸侯，諸侯制卿、大夫，卿、大夫治士、庶人，其所以綂天下之法甚脩，而峻徳之明，仁義之由，行典則之詔，人紀之修，皇極之建，其所以化天下之本甚正，信乎王道之備，未有不由天徳之純也。
乃若後世，則有可慨者矣。髙祖之興，規摸宏逺，漢非無紀綱也，而賈生太息於文帝之朝。且有“指大如股，脛大如腰”之説矣。太宗之治，庶幾成康，唐非無紀綱也，而司馬公追論於有宋之世，且有“藩鎮阻兵，士卒逐帥”之譏矣。宋之紀綱，太祖以仁厚樹之，仁宗以恭儉承之，亦善矣。而數傳之後，乃有元帥畏偏禆，偏禆畏将校，将校畏士卒。至或以一夫流言道路，而為之變令推恩焉，此其故何也？無亦本之弗立，而徒法，有不能自行者乎？
中間如信賞必罸，身致中興，宣帝嘗有意於漢矣。而刑名之學甘於雜伯，以是為漢家制度可乎？則其紀綱亦不過宣帝之紀綱而已。刻意王道，厲精圗治，神宗嘗有意於宋矣。而新法之行，悮於安石，以是而上慕唐虞可乎？則其紀綱亦不過神宗之紀綱而已。是二君者，非徒本之弗立，且并與其法而失之，則夫開漢亡之釁，而基宋遷之禍者，吾其誰咎哉？
善乎！韓子之言曰“善計天下者，不視天下之安危，而察其紀綱之理亂也”。
洪惟我祖宗，創制立法，萬世可行，其紀綱則備矣。其所以體之心而推之天下者，有其本矣。而承平日久，人心玩愒，有司奉行，容有失其初意者。我皇上以剛健中正之資，而有釐正弊源之志，執事以是為千載一時，欲諸生條其所以興革之宜，補捄之術，而愚非其人也。雖然，亦嘗有得於朱子之説矣。曰“核賢否以定上下之分，明功罪以公賞罸之施”。斯其紀綱之大者。而紀綱之所以立，則又在臺諫補察而無所私，宰執秉持而無所失，而人主又以大公至正之心，恭已於上，而照臨之如此而已。知乎此，則興革之宜，補捄之術，不有可得而論乎？愚生天徳王道之説，亦在其中矣。若夫仲長綂之所謂井田，于謹之所謂賞罸，姚崇之所謂官爵，杜黄裳之所謂法制，要皆一偏之説，而愚無取焉。執事其毋以為嘐嘐。
 　　○第三問
 聖人之道，存乎經；聖經之傳，存乎人。
故經有顯晦，待人而傳；道有絶續，得經而存。經所以載道也，人所以翼經也，此其係亦甚重矣。而乃區區以文之今古求之，其殆非吾聖人作經之意乎？
夫六經，帝王經世之典在焉。孔子贊之、刪之、定之、修之，其所以垂世立教者，卓乎不可尚已。夫何火於秦，稍出於漢，而其文僅存焉。壁傳口授，誠有上古、中古、下古之殊矣。執事舉以下詢，不可謂無好古之志也，而愚竊有説焉。
蓋閲字未盡偏傍，固古人所不取；而苦於竒字，或者又議子雲之艱深。以不識而見譏者，固無足道；而人謂其頗識難字，介甫遂以為終身之恨。愚今豈敢以是而自諉哉？夫亦求夫聖人所以作經之意而已。
噫！昔倉頡之制字也，天粟顯晝零之瑞，鬼妖動夜哭之祥，是誠萬世文字之祖，而六經之所頼以傳者也。顧其創之當時，則有象形、會意、指事、轉注、假借、諧聲之異義。踵之後世，則又有鳥跡、蟲篆、懸針、薤葉、鐘鼎、玉柱、八分、飛白之異文，要之非求道者之所先也。
夷考其始制之時，字皆有義。姑舉一二言之：則如“武”之為武，有取於止戈也；“乏”之為乏，有取於文之反正也；“蠱”之為蠱，有取於三蠱食皿也；“亥”之為亥，有取於二首六身也。此其為意亦精矣，要之非論道者之所急也。
何則？聖人因道而作經，後儒因經以求道。道苟存焉，經可略也；經苟存焉，文可略也。則夫所謂漆書、竹簡，特其糟粕之餘；而科斗、隷文，特其煨燼之末耳。聖經存亡之機，漢儒存經之功，亦何與於是哉？
何則？《易》以卜筮存，而實亡《觀經解》，所援“差之毫釐，繆以千里”之言，今之《易》無有也。其所以存，不有賴於施孟、梁丘、京費之力乎？《詩》自《春秋》作而已亡。觀《左氏》所引“翹翹車乗，雖有絲麻”之章，今之詩無有也。其所以存，不有賴於齊、魯、毛、韓之功乎？既脱《酒誥》，復脱《武成》，《書》非全也。由伏生、安國相為授受，而二帝三王之傳，賴以不墜焉；既失《月令》，復失《王制》，《禮》非全也，由魯淹中、孔氏相為羽翼，而《大學》、《中庸》之旨，賴以有得焉；麟筆既絶，策書不存，《春秋》非全也，由公、穀、左氏，而二百四十二年之事賴以見焉。程子所以謂“經不通求之傳，傳不通求之經”也。吾於是深有感於經之存亡，道之絶續，而姑以文之今古為可略焉。
雖然，“三豕渡河”非子夏莫之辨；而石鼓之聱牙，雖昌黎猶或難之。則字學，亦吾人之所宜盡心者。特以之而求聖經，則以為可緩耳。竊嘗謂字之興，莫善於秦。而字之廢，亦由於秦。李斯之所作，君子不可以人而廢也。夫何？始皇以衡石、程書故簿，書日繁，字畫日趨簡便，而隷興焉，隷之由名，固以其施諸徒隷而已。斯之後，於漢得一蔡邕；於唐得一李陽氷；於宋初得一徐鉉。然先儒嘗謂宋之能者，多於唐。唐之能者，超於宋。則知陽氷之學有冠絶今古者矣。
方今朝廷之士，草澤之民，必有好陽氷之學，而追李斯之跡者。愚以為金匱石室之文，紀徳之碑，銘功之器，所以垂休光而照後世者，不可不還古文之舊。而書史之刋布，簿書之記録，則姑仍乎今日之習，以播同文之風而已。彼隷書之賤，吾以為不可施也。執事其将謂何？
 　　○第四問
 不明於天，不足以立政。不深於學，不足以知天。
何則？周旋運行，天之道也，而其遲速進退，未嘗不徵於星；懸象著明，天之文也，而其躔度次舍，亦未嘗不會於星。此古聖人繼天立極，君子之觀文察變，所以必加之意，而不敢忽也。
夫《星官》之書，其淵源逺矣。自黄帝使車區占星，而以容成搃之，此其所由始也。太史公有言：“自初生民以來，世主曷嘗不歴日月星辰，及至五家三代紹而明之，而巫咸、甘石、唐昧之書出矣”。姑以其略言之：則二十八宿，衆星為經，水火金木土五星為緯者，其象之大較也。中外之官，常明者，百二十；可明者，二千五百；微星萬千五百二十者，其數之大較也。有主有客，有犯有孛，有遲有留，有伏有逆，有表裏盈縮，有含譽，有昌光，有格澤者，其占之大較也。欲一一而陳之，要有不可以更僕終者。雖然，明問不可虚辱，請舉其為用之大者，為執事試言之，可乎？
盖古今《星官》之學，其為書亦瑣矣。而其有關於立政之大用者，吾得其四焉。四者何？曰法其象以授時也；綜其運以起厯也；辨其方以分土也；察其變以觀灾祥也。
何則？星之見於六經者，莫先於《堯典》所謂“在璣衡以齊政”者，其官則有羲和、仲叔焉，其宅則有暘谷、南交、昧谷、幽都焉。而民所以遂其析周夷隩之宜者，於是在矣。然其所以為紀者則曰“日中星鳥”也，“日永星火“也，“宵中星虚”也，“日短星昴”也，堯之政，要莫有先於此，亦莫有大於此者矣。故曰法其象以授時也。
其在《洪範》曰“恊用五紀”。所謂五紀者？嵗、日、月、星辰、厯數是也。然而嵗本於月，月本於日，日本於星辰，星辰貫乎厯，而厯數成焉。自黄帝調厯起辛夘，顓頊用乙夘，虞用戊午，夏用丙寅，殷用甲寅，周用丁巳，三統用庚戌，四分用庚辰，而卒未有外星以成厯者。故曰聖人作厯，以天地為本，以四時為柄，以隂陽為端，而必以日星為紀焉。故曰綜其運以起厯也。
星土之書雖無可考，而十二國之分載，諸傳記類皆可推。如玄枵為齊之分星，而青州之星土則於禆竈之言知之；星紀為越之分星，而揚州之星土則於史墨之言知之；實沉為晉之分星，而益州之星土則於子産之言知之；大火為宋之分星，而豫州之星土則於子韋之言知之；以至鶉火為楚之分星，則於叔向之言知之；娵訾為衛之分星，則於申須之言知之；以至燕之析木，周之鶉尾，秦之鶉首，趙之大梁，魯之降婁，莫不各有属焉。故曰辨其方以分土也。
其在《周禮》，有保章氏以掌日月星辰之變動，又有馮相氏掌二十八星之位，以觀妖祥。自春秋以来，迄於今，其官雖已不舉，而其妖祥所應，類有可徵。
春秋時，嵗在星紀，而淫於玄枵，梓慎以為宋鄭必饑，則言其所属；禆竈以為周楚所惡，則言其所衝。此非嵗星乖次之應乎？吴之伐越也，説者以為越得嵗，而吴伐之。不出二十年，越必有吴。以嵗星十二年一周，存亡之徵，此非嵗星順次之應乎？
至於後世，尤不可以一二舉。求其順次之應，則有如五星聚東井，而髙祖帝漢也；四星聚牛女，而晉元王吴也。求其乖次之應，則有彗星掃東井，而苻堅亾秦也；嵗星犯太白，而慕容亡燕也。所謂察其變以觀灾祥者，不又在是乎？
吁！吾是以知《星官》之學，不可不講，而執事之問，不為徒發也。吾是以謂不深於學，不足以知天，而不明於天，不足與立政也。執事倘與進焉，則巫咸、甘石之書，錢樂、葛玄之術，當為執事盡之。
 　　○第五問
 用於國者，修於家者也。能知今者，通於古者也。
故觀其談古道之謬，則可知其處今事之疎，而致用之未周者，實由其學識之未充而已。愚也於是實不免焉，而敢以干肉食者之議乎？然執事謂天下之事，有言之若迂而實有益於治；名為無事而實有大可慮者。而因舉夫東南之財賦，西北之戎馬，下詢承學。愚竊以為是二者，皆吾國家之大計，其言之非迂也，名為無事亦不可也。是故不敢不陳其説焉。
夫天下財賦莫盛於東南。浙東、西，江、廣，固皆財賦之藪也。自夫海舟罷直沽之運，常盈列淮浦之倉，而至者日益；積轉、兌用、坐食之兵列屯，授分閫之寄而運者，日益来。會通一河，閘埧相次，亭傳相望，豈非我太宗之貽謀，而恭襄之偉績哉？夫何近年以来，漕渠淤塞，輸輓煩勞，至於遣重臣以董之，而功猶未著者何也？得無疏其流而未導其源乎？
天下戎馬莫盛於西北。宣府、大同，固皆戎馬之藪也。且又寧夏守鎮，肇於永樂之初；榆林控制創於正綂之世。長城一帶，烽堠逺延，藩籬外障，又非我太宗驅除之功，而列聖豫防之謀哉？夫何近年以来，卒伍干紀，緣邊靡寧，甚至勒大兵以臨之，而始就屈服者何也？得無治其末而未絶其本乎？
伊欲財賦通於東南，其説固莫先於治河。而今之所以治河者，非昔之所以治河也。蓋昔之治河也，欲除其害；而今之治河也，欲興其利。昔欲洩之使去，而今欲疏之使通。誠以會通一河，自淮之上下，以達於濟北之境，其水一資於黄河。今河徙而流絶矣。使不尋其遷徙之跡，而導其北来之源，則雖丁夫林屯，畚鍤鱗比，亦隨注隨涸，而不足為久逺之計矣。此愚之所謂導其源者也。不然，則尋元人海運之故道，與河漕並行，以為緩急之備可乎？此非愚之言也，丘文荘之言也。
伊欲戎馬寧於西北，其説固莫要於備邊。而今之所以備邊，又非昔之所以備邉也。蓋昔之治邉也，以攘外；而今之治邉也，以寧内。昔欲拒彼之来，而今欲防此之往。誠以大同一鎮，實扼乎南北之交，其城一面北向。昔也嘗潜出矣，使不豫求鎮防之計，以絶其北出之路，則雖甲兵在前，金帛在後，亦屢叛屢服，而終無輯寧之期矣。此則河套之地，亦宜豫為經畧，以防狄之出沒可乎？此非愚之言也，亦丘文荘之言也。
若夫治河之説，又有如昔人所謂築隄以塞之；開渠以疏之；或欲作竹落而下以石；或欲徙民居，放河入海；或欲尋九河故道；或欲空河流所注之地；或欲穿水門以殺水勢，如賈譲上中下之三策，賈魯疏浚塞之三法。皆昔之所以治河者，而今不暇為執事詳之也。
至於治邉之説，則又有所謂擇将帥，以綂我之師；撫士卒，以養我之鋭；修城池，以慎我之守；積饋餉，以足我之食；備器械，以蓄我之威；禁侵掠，以彰我之信。如《春秋》所謂“守在西夷”，朱子所謂“備在朝廷”者，猶敢為今日勸焉。不識執事肯為轉聞於當宁否？
 　　具茨文集巻二　　（明）王立道 撰
 　　○論
　　○方今時務何為大論【嘉靖乙未四月十六日御試文華殿】
　  論曰：有天下者，莫急於保民而已。蓋吾民雖微，而其情之休戚、意之向背，固國勢之所以為安危，而天心之所以為順逆者也。是故古之帝王，雖深居九重，尊臨萬國，而保民之念未嘗一日而不存。凡所以休養而生息之者，真猶父母之愛其子。夫是以國勢安，天心順，而雍熈悠乆之盛於是乎在矣。然則今日之大務，又豈有急於保民者乎？
盖嘗觀之書曰：“亶聰明，作元后，元后作民父母”。又曰：“惟天恵民，惟辟奉天”。傳曰：“天生民而立之君，使司牧之，勿使失性”。凡此皆以見夫丘民之為重，而以保民之道，望之乎人君也。自昔堯知之而有如天之仁，舜知之而有好生之徳，禹知之而有利用厚生之功，湯知之而有寛仁彰信之道，文武知之而有咸和輯寧之方，此唐虞三代所以享國得天，而治化之盛，古今以為不可及也。
漢唐而下不足論矣。然其安危廢興，亦未有不由於保民與否焉者。
惟我祖宗之有天下也，愛民如子，蓋之如天，容之如地，而民亦既各遂其生，安其性，相忘於堯舜三王之化，而不自知矣。然猶於今日時務之大，而以保民為言者，何歟？
蓋保民非難，而得保民之道為難。所謂保民之道，亦惟求吾民之所未便者而去之耳。
郡守縣令，民之師帥，所以承流而宣化者。今也守宰數易，才與不才，皆不得久於其任，此民之未便一也。
財者，民之心，聖王之所以聚人，以守位者也。今也興作之工，日以益繁，而調度不繼，或不能不厚取之於民，此民之未便二也。
古者天子守在四夷，邊鄙不聳。今既不能不恃内以防外，而撫御非人，縁邊之卒，時或倡亂，逺近驚疑，此民之未便三也。
古者居重馭輕，今京師之兵，微弱不振。而兩直隷、河南、山東所使，上班操備者，又多羸老備數。而徒使之疲勞道路，不安其業，此民之未便四也。
國家漕東南之粟，以預儲蓄，皆由於會通一河。今黄河徙流，漕渠乾涸，不獨嵗計所係，而往来者，車輓陸運，疲頓莫勝，此民之未便五也。
鹽之在天地間，固民生日用之所不可闕者。然必價平則易洩，而人皆得食，無積而不售者矣。今也商賈待日久而支出難，則不免過為取息，而徒使私販滿於民間，鹺徒横於村落，此民之未便六也。
馬以足兵，國家或市之於邊，或養之於官，或牧之於民，法亦善矣。但牧於民者少良多駑，而徒困之以芻秣之費，嚴之以追陪之限，往往至於破産而不能支，此民之未便七也。
七弊未去，而求以保民，民之弗保，而求今日之大務，未見其可也。然則當如何？亦曰：久守令之任，以責成；緩土木之功，以養財；慎将帥之選，以安邊；簡更代之兵，以重内；審漕輓之宜，以裕用；通鹽馬之政，以宜民。如是則保民之道，有不外求而得之矣。
雖然，皋陶曰：“在知人，在安民”。又曰：“知人則哲，能官人，安民則恵”。夫言安民則必以知人先之，信乎古今之治，未有不得人而能安民者也。故嘗竊為之説曰：今日時務之大，保民要矣。用賢急焉。
 　　○君子務實勝論【閣試】
　  君子盡其在己，而不計其在人，故毁譽得失，一無能動其情焉，何則？行出於己，名生於人。在己者，而我有未盡，是吾之責也；而其在人者，吾何知焉？吾知免夫一身之責之不暇，而暇為人憂乎哉？所求於人者重，而所以自任者輕，斯亦甚為弗知務已。
今夫名之所由生也，非輙然以是加之也，有實以為之先也。盖二者之在天下，若形聲影響然。太上無名，其次名與實俱，其次名有餘而實不足，其次則實亡而名存。
夫實亡而名存者，辟之索影於無形，閉其聲而求響之振焉，胡可得也？古之君子自其窮居，而達行之於天下，自其幼之所習，而至於終身由之，自其己之所以自治，而推之以治人，此其養之非不豫，而其具非不大也，其功非不勤，而其意非不切切然也。然而非有為而為之也，夫固以是為分内事也。
至於實至而名生焉，則其令聞嘉譽，固有煇然溢乎其外而不可揜焉者矣。今夫玉在山，珠在淵，夫固不能嘵然自號於人也。然而輝山媚川，其光粲焉日章，而人莫不以為天下之至寳何哉？有是藴於中，則必有是華於外，斯理之固然也。匵燕石、嚢魚目，而以眩諸市人曰：此玉也，此珠也。出而觀之，斯未有不嗑然笑者。名其可以偽為哉？故夫無實之名，可暫而不可常。其實既至，則雖一人不知，而天下自有知之者；一時不知，而後世自有知之者。
昔者孔孟之徳業，盖卓卓乎絶古今矣。此其實亦至矣。然當時知其聖且賢而名之者無幾也。不惟不知其聖且賢而名之，而且使之以齟齬窮也。而孔孟曾不以是動其心，且皇皇焉日亦不足也。夫是以其實愈修，而其名愈逺，後之人實不及於孔孟，而求名焉，多見其不知量已。
且夫非其有而取之，謂之盗；揜所不能而飾之，謂之誣。執塗之人而謂之盗且誣，鮮有不■〈奭色〉然為之怒者。誣世盗名而獨且甘心焉，何哉？此猶竊人之財以為家，其始非不侈焉羡溢，一日敗露，則向之所蔵去者，皆他人物耳，尚安得而有之哉？故譽大者，毁亦大，譽小者，毁亦小。而卒無能善其終始者，病在乎無實而已。
夫子曰：“不患莫己知，求為可知也”。而孟子之告徐子亦曰：“聲聞過情，君子恥之”。聖賢正憂夫好名者之失之，而反之使知務耳。然世猶昧焉而汲汲者何也？雖然，譽望之髙下，足以驗吾實徳之廢修，而信向之淺深，足以觀吾學術之進退。故君子雖不務人之知，然因是以自考焉，則所以進乎其實者，自不能已矣。
故夫知有實，而忘其名者，賢人以上之事也。知有名，而反求諸實者，賢人以下之事也。此其愈於暴棄，不亦逺乎？故曰：“求士於三代之上，惟恐其好名，求士於三代之下，惟恐其不好名”。謹論。