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馬一浮先生《泰和會語·論老子流失》
       周秦諸子,以道家為最高;道家之中,又以老子為最高,而其流失亦以老子為最大。吾謂老子出於《易》,何以言之?因為《易》以道隂陽,故長于變。愛惡相攻而吉兇生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生,這個道理,老子觀之最熟,故常欲以靜製動,以弱勝強。其言曰:“重為輕根,靜為躁君。反者道之動,弱者道之用。”此其宗旨。在退處無為自立於無過之地,以徐待物之自變,絕不肯傷鋒犯手,真是全身遠害第一法門。任何運動他決不參加,然汝任何伎倆,他無不明白。禪師家有一則機語。問:“二龍爭珠,誰是得者?”答曰:“老僧只管看。”老子態度便是如此。故曰:“微妙玄通,深不可識。”他看世間一切有為,只是妄作,自取其咎,淺陋可笑,故曰:“不知常,妄作兇。”他只燕然超處,看汝顛撲,安然不動,令汝捉不到他的敗闕,不奈他何。以佛語判之,便是有智而無悲;儒者便謂之不仁。他說:“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義。”把仁義看得甚低。“天法道,道法自然。”道是自然之徒,天是道之徒,把自然推得極高,天猶是他第三代末孫子。然他卻極端收斂,自處卑下,故曰:“上善若水。水善利萬物而不爭,處衆人之所惡。”“吾有三寶,曰慈,曰儉,曰不敢為天下先。慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先故能成器長。”(老子所謂慈,與仁慈之慈不同,他是取其不怒之意。故又曰:“善為士者不武,善戰者不怒。”所謂儉,與“治人事天莫若嗇”之嗇意同,是收斂藏密之意,亦不是言儉約也。不敢為天下先,即是“欲上民者必以言下之,欲先民者必以身後之”之意。後起身而身先,外其身而身存。他隻是一味下人,而人莫能上之;隻是一味後人,而人莫能先之。言器長者,為氣之長,必非是器,樸散則為器。樸雖小,天下莫能臣也,故謂之長。天下神器,不可為也。為者敗之,執者失之,唯其下物,乃可長物。老子所言樸者,絕於形名,其義深密。故又曰:“侯王若能守之,萬物將自賓。”樸字最難下註腳。王輔嗣以無心無名釋之,愚謂不若以佛氏實相無相之義當之為差近。惟無相,故不測一切法,無相即是諸法實相。佛言一切法,猶老子所謂器。言實相,猶老子所謂樸。為者敗之,執者失之,猶生心取相也。相己無相,故曰神器。諸法實相,故名樸也。)此皆言弱者道之用也。又曰:“曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新。明道若昧,進道若退,夷道若纇。”此皆言反者道之動也。此於《易·象》消息盈虛,“無平不陂,無往不復”之理,所得甚深。然亦為一切權謀術數之所從出。故曰:“古之善為道者,非以明民,將以愚之。”“取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。”“將欲歙之,必固張之;將欲取之,必固與之。”但較后世權謀家為深遠者,一則以任術用智自喜,所以淺薄,老子則深知智術之卑,然其所持之術,不期而與之近彼。固曰:“以智治國,國之賊。不以智治國,國之福。”知其兩者亦稽式。(王輔嗣訓稽為同,猶今言公式。蓋謂易忘之跡皆如此也。)“常知稽式,是謂玄德。玄德深亦,遠矣,與物反矣,然后乃至大順。”惟其與物反,所以大順,亦是一眼覷定反者道之動,君向瀟湘我向秦,你要向東他便西。“俗人昭昭,我獨昏昏。俗人察察,我獨悶悶。衆人皆有以而我獨頑似鄙。”他總與你反一調,到臨了,你總得走上他的路。因為你若認定一條路走,他便知你決定走不通。故他取的路與你自別,他亦不作主張,隻因你要東他便西,及至你要西時,他又東了。他總比你高一著,你不能出他掌心。其為術之巧妙如此。然他之高處,惟其不用術,不任智,所以能如此。世間好弄智數用權謀者,往往失敗,你不及他深遠。若要學他,決定上當。他看衆人太低了,故不甚愛惜:“天地不仁,以萬物為芻狗。”芻狗者,縛芻為狗,不是真狗,極言其無知而可賤也。“知我者希,則我者貴。”他雖常下人,常後人,而實自貴而賤人,但人不覺耳。法家如商鞅韓非李斯之流,竊取其意,抬出一個法來壓倒群衆,想用法來樹立一個至高無上的權威,使人人皆入他彀中。盡法不管無民,其實他所謂法,分明他所謂法,明明是他私意撰造出來的,不同儒家之天秩天討,而彼自託於道,亦以衆人太愚而可欺了,故至慘刻寡恩,絲毫沒有惻隱。蘇子瞻說其父報仇,其子殺人行劫。法家之不仁,不能不說老子有以啓之。合隂謀家與法家之弊觀之,不是“其失也賊”麼?看來老子病根所在,隻是外物。他真是個超客觀,大客觀的哲學,自己常立在萬物之表。若孔子之道則不然,物我一體,乃是將萬物折歸到自己性分內,成物即是成己。故某常說:“聖人之道,己外無物,其視萬物猶自身也。”肇法師云:“聖人無私,靡所不己。”此言深為得之。老子則言:“聖人無私,故能成其私。”明明說成其私,是己與物終成對待,此其所以失之也。再舉一例,更易明暸。如老子之言曰:“萬物並作,吾以觀其復。夫物芸芸,各復歸其根。”孔子則云:“聖人感人心而天下和平。觀其所感而天地萬物之情可見矣。”作,復,是以物言。恆,感,是以心言。老子連下兩其字,是在物一邊看。孔子亦連下兩其字,是在自己身上看。其言天地萬物之情可見,是即在自己恆感之理上見的,不是離了自心恆感之外,別有一個天地萬物。老子說吾以觀其復,是萬物作復之外,別有一個能觀之我。這不是明明不同麼。今講老子流失,是要學者知道,心術發源處合下便當有擇。若趨外物一邊,直饒汝聰明睿智到老子地位,其流弊不可勝言。何況如今代唯物史觀一流之理論,其淺薄去老子簡直不能以霄壤為喻。而持彼論者,往往自矜以為天下莫能過,豈不哀哉!
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