原创 三香轩主 三香轩 2022-11-29 15:30 发表于甘肃
—1—
这段时间，网络上总有一些负面的情绪在流动，三年了，作为普罗大众，时代的一粒尘埃，生活的沉重，总让人有很多无力感，但是我相信，冬天来了，春天还会远吗？我们都是凡人，肉体就是一堆元素的组合，最终都会成住坏空，但在这堆元素之外，有另一种东西，我们称之为精神。能够一辈子坚守某种崇高精神的人，必然有一定的主体性。我们说过，通过不断的训练，我们每个人都可以证得智慧，达到这种境界，你的主体性可能会成为真的成为“主体”，不用控制，你就自然能安住于智慧本体，并生起妙用，这就是本能，唤醒了本自具足的智慧和慈悲。这时，大脑中的所有的智慧都会变成本能，我们就不会再受到妄念的支配了。这就是完全自主。它意味着，你所有的身心都听命于你的主体性，你的主体性成了你生命和大脑的最高指挥官。安住于这种状态时，你是生不起念头的，因为生起念头是左脑的事，左脑掌管的是分别心。人一旦启动左脑，让左脑支配自己的心，智慧状态就会立刻消失。不过，到了最后就不是这样了，左脑和右脑会达成一体，即使左脑开动，也只是真心观照下的妙用，不能污染如不动的真心。这有点类似于现在的全脑教育。当然，有很多人是到不了最高境界的，有一定的主体性，但这个主体性是不是智慧的主体性，还说不清，至少他能管得住自己的心，他的心在很大程度上是属于自己的。每个人都可以做到这一点，不只是那些被称之为天之骄子的的人——实际上，每个人都是天之骄子，因为每个人从诞生的那一刻起，都有了一份觉醒的权利和可能。这就是阳明所说的，“满大街都是圣人”；佛家所说的，“每个人都是佛，至少是自己的佛”。所以，每个人都有可能不凡，区别仅仅在于，有些人希望自己能不凡，有些人却甘于平凡。换句话说，有些人追求智慧的觉醒，追寻生命的真谛和价值，可有些人不追求这些东西，只想好好活着。不是说这种简单的念想不好，有时，这种简单的念想也是非常强大的。很多人就是因为这么一点念想，跨越了很多看似不可逾越的坎坷。不过，真正让我们跨越绝境，生命力变得越来越顽强的，并不是某种执著的念想，而是主体性，是大道的精神。所以，归根到底，生命的力量源于主体性，源于道，生命的独特和壮美也源于道。古人说：“朝闻道，夕死可矣。”这是有道理的。“闻道”就是佛家所说的见道，一般情况下，见道的前提是无念，不念念头。因此，中国文化中的好多修习的目的都是消灭念头。在各种各样的的训练方法之中，最有效的就是持宝瓶气——你吸一口气，不要呼出去，然后将它往下压。气动心就动，气动念就动；相反，气不动则心不动，气不动则念不动。换句话说，控制了呼吸就控制了气，控制了气，也就控制了心。然后，你就在一种目瞪口呆的状态下忆持下忆持真心状态。是不是很简单？老祖宗已经证明，持宝瓶气仍然是最有效的消除念头的方法。慢慢地修宝瓶气，就可以控制念头生起拙火，拙火把所有执著烦恼都烧尽了，就可以体会到空性。还有一种方法，就是前面说过的只观察念头，不消灭念头，念头来了就让它来，念头去了就让它去，不管它。为什么？因为念头是经不起观察的，你一观察，它就会消失。在中国传统文化中，无论儒释道，都提倡消除杂念，因为妄念过多时人静不下来，这是非常麻烦的事情。《大学》《中庸》都有很多涉及静、定的内容，他们同样是可以训练主体性的，让你能不受客体的干扰，心安定下来。（链接：在觉知中对治念头，息灭烦恼）所以，“定”本身就是一种强大的力量，当你能定住的时候，任何人都动摇不了你。其他人的声音，在你的心中就是“雁过无痕”，不留下一丝涟漪，你只做你自己。对于周围的人，你的眼中只有欣赏和理解，并且不会被他们干扰。达到这种境界时，有没有念头就已经不重要了，也不要紧了。观想和冥想现在很流行，许多人给它们套上了东方神秘学的外衣，其实它们属于主动引导念头的训练，也是属于训练思维最重要的手段。你可以联想各种活性的图像，有意地进行深度联想式的训练，比如冥想进入宇宙空间、星辰大海的场景。大脑需要训练，如果不训练，大脑中的很多区域都得不到开发。脑子是越用越灵活的。所以，要积极地训练自己，感受身体的各种觉受，一次次主动地引导思维，让自己慢慢地静下来。如果瞌睡了怎么办？站起来就可以了，这时可以打太极拳，也可以站桩。在道家的训练中，太极拳属于一种引导术，目的也是消除杂念。最早的时候，太极拳就是一套引导术，道人训练时会把所有妄念都融入这套动作，观察手的变化，体会手触摸空气时的感受，然后在某种特定的姿势下慢慢地摄心。后来，这套动作就演化为太极拳。太极拳系求静，非求动，更实际地说，是于动中求静。现在再进一步说明，当人在静时，心内思想反而烦乱，这一点大家都有体会，特别是口罩原因大家居家，一般的人最怕寂寞，因为思想无所寄托，老年人最怕孤独，感到人生没有依恃的悲哀。但是对于修习中国传统文化的人而言，寂寞乃是一种享受，故能甘于寂寞，乐于清静。这是对静坐已入高深境界的人而言，亦只有少数修养高深的人能达到的境界。南怀瑾先生在《静坐与太极拳》中说过，人身气机，乃自然之流通，一如地下水亦有必然之水路，每一水路各自形成一轨道。试将一杯水，倾倒在桌面，即可见到这水向四下散流，而水的流向自会循一定的路线。人身内的气路亦是一样，各有轨道，各有自己的线路，我们不必用自己意念去另辟道路。中国医经中曾讲到过十二经脉，习静坐而坐久后有所成就的人，自能体会得到，果真经脉已通之人，不必使用意念去驾驭，他的气机会自然流行，于十二经脉自行流注。有时在不知不觉间，气机自己起了动静功能，不是我们所能控制的。老祖宗在气机的动象中，发现太极拳的原理，太极拳动的原理，就是自身中十二经脉气机动的原理，且循其轨道运行。故太极拳亦可视为“练气”之功，久之可以练至“胎息”的境界。而普通人身体上下为两截，相隔不通，呼吸仅及胸腔，久练太极拳，呼吸渐渐可达丹田。中国道家、印度瑜伽，或密宗的理论，都会谈到人类关于“死”的问题。无论男女，每个人的死亡，都是自脚部开始的。道家深明此理，故训练“息息归踵”，所谓“真人之息以踵”，一般解释“踵”为足心的“涌泉穴”。试观婴儿躺在床上自玩，经常是活动他的双脚，而双手反而很少活动。后来渐渐长大，仍然爱跑、爱跳，双脚好动，中年后一变，却爱坐喜静，反而讨厌年少好动的人。殊不知人到中年，活力已消减，下半身等于半死状态，所以倦于活动。再看老年人，坐时更喜将两腿翘起高放在桌上，才觉舒服，这表明下部生命力已大衰，两脚易冷，老态呈现出来了。若老年人能脚底发烫，脚下有力，则是长寿的征兆。又看胎儿的呼吸用脐，丹田在动，婴儿呼吸虽用口鼻，而丹田仍自然在动。到了中年老年，丹田的动无力而静止，改变位置，上缩至腹至胸，再至喉至鼻，最后一口气不续，就此宕机，游戏结束。可见生命力之衰亡，是由下而渐往上，逐步衰竭。我们做气机功夫或练太极拳功夫，要“气沉丹田”，使气机畅运无滞为最关键点。人生是可悲的，人类思想力最充沛的时候是在五十岁左右，这时也就是思想智慧达到最高峰的时节（体力充沛则在三十五岁左右）。可是一如苹果在树，刚一成熟，即刻自然落地，走向下坡路了。所以佛家看众生是可悲的，生命无常短暂。无论东西方文化，于内功、医药，用尽方法想把生命拉长，多活几年，到头来亦是枉然。永远长生不死，实不可能。但能活时健康快乐，临去时干净利落，已是了了人生一大快事。你说是吗？身体就那样了，我们就要返回来修性。安住于本体，要用自己的觉知体会自己的心，然后放松，做上一段时间的导引术，让心定下来，就能像道人那样打坐了。不打坐也不要紧，因为动中仍然可以有静。所以，静心其实不难，有很多方法都可以帮助你达到这种境界，怕就怕你没有警觉，“一念生起时，染心随之生”。而生理的本能生命的力量，即在此清静寂寞中发动，老子说：“万物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”而老祖宗留下的包括太极拳的好多功夫，都是“动中求静”，由静而达到静坐、内功所证到之境界，动静互相配合，则于身心的健康大有裨益，这是必然而无可否认的。
