《美，看不见的竞争力》：美学与人生的趣味

原创 无物永驻 无物永驻 2020-07-19

2020/7/19

本期主笔

北冥：自由撰稿人。

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蒋勋在《美，看不见的竞争力》中，以明白通俗的语言讲述了自己学习艺术的经历，并从生活细微的事物当中，解读了美的真谛。这些经验之谈，胜过枯燥无味的文艺理论。

 

诗人华兹华斯说：“一朵微小的花，可以唤起我不能用眼泪表达的那样深的心思。”对于美，每个人都有不同的感受。但我想，每一个人看到花的时候，都会感觉到花很美，内心会感到由衷的愉悦。

 

唐代李白写道：“一枝红艳露凝香，巫山云雨枉断肠。”以牡丹比喻杨玉环。“自李唐来，世人盛爱牡丹”，牡丹，变成了唐朝人对美的寄托和国力的象征。

 

而日本对樱花有着特殊的感情，樱花在最绚烂的时刻凋谢，这是这是美学和悲剧的碰撞。三岛由纪夫的作品《金阁寺》中那位和尚，为了将金阁寺的美永恒地留住，选择将金阁寺，付之一炬。

 

而在新海诚的电影《秒速五厘米》中，樱花便在这里成为了男女主之间爱情的象征，但也因为其快速的凋落，象征了他们之间最终宿命的悲剧。

  

在汉语中“谢”这个字通常与“感谢”一起作为词语应用，所以“凋谢”是对花从开放走向衰败的祝福，或许生命本身便就是美。

 

对于我们普通人来说，我们没有必要研究美的定义和美的价值。对我们来说最直观的感受便是美能够缓解我们的坏心情，改变我们的情绪。听一段优美的音乐，欣赏一幅画，或者阅读一本文学名著。我们能够从这些艺术作品中获得美的感受，缓解我们的心情和身体的疲惫。这便是美的价值的体现。

 

医学能够医治人的生命，法律能够解决社会的纠纷。因此当我们谈到艺术时候，总是不能直观地面对，甚至为艺术的价值和它的实用效益来找寻一个借口，我们只能够告诉他们说我们能够从中获得愉悦的感受，在学习的过程中，我们能够感觉到自己与其他人的区别让我能够保持独立的精神。

 

在阅读了蒋勋的这本书之后，我便可以说生命本身便是美，我们追寻美就是在活出自己生命价值的极限，这便是美的意义。

 

美是一种超脱的概念，在追求美的时候会受到社会法律道德的制约而感到压抑，但也是在感受美的时候，我们被限制的潜意识得到了全部的释放。在无意识当中，我们接收到了许多我们平常接收不到的信息，这就是所谓灵感的来源。

 

艺术与自由之间有着非常密切的联系，我们在文学或艺术当中喜欢的对象，通常是我们在现实当中喜欢的，对象的投射。

 

但我们将美学拉近现实的时候，我们却感到无所适从。蒋勋在这里讲了一个女学生喜欢梵高的故事。我想起了成语叶公好龙。当那个美的事物出现在你的生命当中时，你却会感到无所适从。

 

因此美与现实之间有着不可逾越的距离，美的事物所描写的都是人在现实当中所经历不到的事情。因此武侠小说中的快意恩仇、爱情小说当中的浪漫唯美，都是人们求而不得的愿望。

 

所以美是对人们的情绪进行宣泄的媒介，悲剧引起人恐怖哀怜的情绪以发散，所以哭泣是人们宣泄负面情绪的一种方式。因此在哭泣之后，内心压抑的情绪会得到了缓解。

 

美是纯粹的，但我们作为一个普通人，有着欲望，情感和生活中的柴米油盐。无法做到纯粹的追求美，但作为一个普通的艺术欣赏者，便能将生活与艺术进行很好的平衡。

 

对于某种艺术我们不理解，但是通常都会保持适度的尊重与距离，或者尝试去理解。没有一个人是对美感到厌恶的，这是人与生俱来的本能。

 

中国的儒家讲究的是社会规范与伦理。但最能代表美的是道家。庄子是一个极度超越自由的人。所谓相濡以沫，不如相忘于江湖。是一种超脱放下执着的理念。

 

“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路。

衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。

众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”

 

中国古典诗词本身具有的高度概括性，能够把人们心中共同的感受进行了大概的表达，即使不能充分理解，也能从中感受到美的愉悦。

 

美是不可旁观的，只有真正摄入其中，才会有美的感动。在美当中我们看到了生命最本质的现象。它包含了我们的七情六欲，生老病死，因此悲欣交集。 

 

每一个中国人心中，都有一个桃花源，陶渊明隐居田园的具体想法已不可考，无论是厌恶官场还是无能为力都不重要，但最合乎人性的解读是陶渊明在儒家入世与道教出世的理念中纠缠，在“心为形役”寻找自我。

  

“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。”

人居在山上便成为了仙，因此陶渊明隐居的地方是一个没有人间烦恼，没有任何杂音的世界，似乎更像是一个修道之人的世界。

 

但中国的隐士都与儒家相连，并未完全的超脱，因此他就是一位在家居士。过着的是人间的生活，仍然有着伦理的牵绊，但他自己内心又保持着某个孤独的追求。

 

因此“结庐在人境，而无车马喧，”时空上是一个矛盾的融合。这首《饮酒》诗是我们了解最多的陶渊明的一首诗。“问君何能尔，心远地自偏。”现在社会的人们生活节奏快，因此也会想到一个生活节奏慢的地方，放松下来。

  

桃花源是陶渊明心中的一个乌托邦，一个与世无争的地方,但最悲哀的是“后遂无问津者”。人们开始不相信一个超理性的地方，本身的存在并不重要，重要的是人们心中有没有这个向往。或许桃花源并不存在，但我们可以人为地制造一个桃花源。

  

魏晋时期的清谈经常进行辩论，也会涉及到辩论生命的意义。但都不如陶渊明这样，回到了一个朴素的境界里，将自己所有的知识回忆与体验，放到了生命的总结当中。

 

此中有真意，欲辨已忘言，极为巧妙。在现在浮躁的社会，我们追求大量的吸收信息，唯恐忘记了一部分，但这些信息都不一定全是知识，有时候忘记是能够让生命放空放松的方法。

  

因此李子柒的生活便为人们所关注，她生活的地方变成为了一个人造的桃花源，被看作是东方美学的代表。但很大程度上是演绎而来的效果，实际上在农村的生活并没有人们想象的那么美好，劳作的辛苦和信息的屏蔽很快就会将人们的幻想彻底打消，但我们却不可忽视这样的热情。

 

 

 

在书中蒋勋提到了陶渊明的形与影，也就是谈到了肉体的我与精神的我两部分，并与弗洛伊德的理论进行了论证，提到这里，就不得不提佛家。

 

佛家讲轮回讲因果，我更愿意把佛学看作哲学，而不是宗教。如果把哲学如果把佛教看作哲学的话，那么我们看轮回因果关系，就能够更加深刻的体会到，自然之间的万事万物都会有着密切的联系。

   

在书中蒋勋提到了佛教经典中，一个人经过一棵树听到了这棵树里面有呼喊的声音，因为这棵树留着它好几世以前的精神在里面。

 

想到李白举杯邀明月对影成三人，不仅是一种非常孤独和清高的状态，也是一种人与物之间非常复杂的爱恋关系，所谓的孤影自怜便是我们对另一种生命的怜惜。

 

蒋勋谈善与美，这是一个很大的话题，对于我们来说，或许是一生需要追寻的意义。人性是复杂的，不能用简单的善或恶来区分。因此社会所标榜的善，并非一定是我们生命中所有追求的善。

 

在我们今天的这个时代，善意大多被操纵了，慈善行为沦为作秀，筹款被挪用成为私人所有，伪善成为了作恶的表皮，善是一个伦理上的概念而美是一个艺术上的概念，两者其实是不能相提并论的。但美好的事物中，会包含着善。善恶的事物中也会包含着美，两者是融合的。

 

但就像通常所说的那样，我听过了许多大道理，但仍然过不好这一生。或许我们能够从书中了解到美和善的定义，但当我们真正去面临抉择的时候，仍然是不容易确定的。我们从蒋勋所讲的故事中感受到的善和美，仅仅是我们所能了解到的一部分。

 

生命的坚韧不仅在于仁，更在于爱，美如果包含了善的部分，那它一定也包含了爱的部分。如果你不对某个事物感到喜爱。是很难产生美的感觉的。

 

庄子喜欢讲“天地有大美而不言”，和我们听到过的生活中处处都有美，只是缺少发现美的眼睛有着异曲同工的趣味。因此希望追求美过着宁静的生活，不必特地跑到彩云之南，也可以在自己的庭前看花开花落，云卷云舒。

 

这有点像苏东坡在《赤壁赋》中讲的：“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无际，用之无竭。是造物者之无尽藏也。”

 

 

我更愿意相信追求美是我们与生俱来的本能，与身份地位学识无关。一个文盲看到日出或许能够沉迷，感受到那种阳光的辉煌，庄严的美。而一个知识丰富的学者看到日落只会说一句夕阳无限好，只是近黄昏，但也仅仅是习惯的感叹，并没有看到日落之后，夜幕降临前的那份宁静的美。

 

我没有读过红楼梦，但在本书中看到了蒋勋他对红楼梦的部分解读，提到了王熙凤与贾瑞的故事，忽然想到伟大文学中的作品中间都有着共同的一点，悲壮的毁灭性的美，通常给人很大的震撼。

 

但人们最为想要的还是团圆式的温馨的结局。这样的美是最为普通的，也是非常难得的，震撼的悲壮的美固然令人感到美的惊奇，生活太苦，人们更愿意尝尝难得的甜。