斯蒂格勒：技术是人类的解药，也是人类的毒药

法国当代著名哲学家贝尔纳·斯蒂格勒在当地时间8月6日去世，享年68岁。这位在监狱里自学成才的哲学家被法国媒体称为“堪称传奇的人生和哲学界不能绕开的重量级人物”。

斯蒂格勒以对普罗米修斯神话的哲学阐释为基础提出并创立了一个富有启发性的关于人类起源的哲学理论。该理论认为：由于人类自起源起就是一个”缺陷存在”，这就决定了它从一开始就必须要有一个作为”代具”的技术来补充，从而构成”人-技术”的结构以便生存下去，因而人是代具性的存在。从这样一个具有本体论性质的”人性结构”出发，斯蒂格勒阐述了他的关于人或技术的存在的时间性和历史性的观点。

作为德里达的得意门生，斯蒂格勒一直关注和思考社会生活。三卷本《技术与时间》就是他的代表作。在《技术与时间》第一卷《爱比米修斯的过失》中，斯蒂格勒借用神话故事来说明人类固有的“缺陷存在”和“代具性”。这是一个在西方为众人熟知的故事：众神创造了各种动物后，委托普罗米修斯和爱比米修斯给每种动物分配适当的性能。爱比米修斯具体负责，他让弱小的动物行动迅捷，使一些动物拥有尖齿利爪，给某种动物以力量却不给速度……普罗米修斯来检查工作时却发现，爱比米修斯遗忘了人类，人类没有获得任何赖以生存的性能。于是，普罗米修斯就从赫菲斯托斯和雅典娜那里盗取了创造技术（工具）的能力和火——因为没有火就无法获得和使用这种能力——送给人类。

通过这个故事斯蒂格勒想说明，与动物相比，人类先天存在缺陷，技术是人类为弥补缺陷而获得的性能，“缺陷存在”是人类的第一品性。由此引申出人类的第二品性，即对技术的依赖——“代具性”。

技术是人的本质，没有技术就没有人，人的进化其实是一个动物性退化和技术能力增强的历史过程。离开了技术谈人性，只能是形而上学的虚构。今天，“谁”正在逐渐被“什么”代管，人类的种族记忆、民族记忆、个体记忆，正在逐渐被新生的机器记忆所取代。在第二卷《迷失方向》中，斯蒂格勒对这种社会现状进行了反思。“迷失”是身处技术浪潮中的现代人的真实写照，这种现状的存在，让讨论不仅有意义，而且备显迫切。在第三卷《电影的时间与存在之痛的问题》中，斯蒂格勒阐释了现代科学技术，尤其是视听技术的飞速发展，给人的广义上的“存在”造成的重大负面影响。当下正在发生的，是一场注意力的争夺战，人们的注意力越来越从真实世界转到了虚拟世界。技术总是带给人类改变，但未必都是幸福的改变。

斯蒂格勒认为，通常在科学的构境层面上讨论人类的起源问题，都是将人作为生物实体意义上的“存在之物”来对待的。在生物种系的发生链上，人获得自己 的“从猿到人”的生物连续性的一席之地，所以，人类起源研究的原则也必然是坠入海德格尔所批判的可直观的“存在者(Seienden)的原则”。

在斯蒂格勒看来，不冋于人类存在者自身的生命种系起源，技术是人类历史存在的第二起源。这种在自然遗传进化终止之后出现的可激活的文码就是技术。        由人的生物实在之外的义肢性文码记忆构成了一种后种系生成中的“被发明”，这也是人类历史性生存在自然中的延异式到场。而这倒真是从海德格尔的存在论差异(ontologische Differenz)构境入手的。斯蒂格勒则要追问人的社会历史存在(Sein)本身的发端。所以，斯蒂格勒对人类起源的追问直指人在自然生物学意义之外的存在：“人就是技术，就是时间” 。

有别于胡塞尔的意识时间现象学中的第一持存和第二持存的记忆体验，斯蒂格勒认为第三持存是一种弥补人的生物机能的记忆能力有限性的缺陷而产生的记录，他将第三持存的重点放在其在人之外的物的载体的属性上，也正是这种特性使得人的集体性记忆乃至文化传统成为一种在世界范围内可以被批量生产和控制的工业化对象。但是由于记忆的外置，通过社会组织的经济投资，它成为了被社会政治和生物政治控制的客体，成为了海德格尔所说的“座架”

《技术与时间》是其技术哲学和批判理论的奠基之作。斯蒂格勒指认《技术与时间》的研究对象是技术形式，这种形式并非内容的外在的陪衬物，而有着存在论的味道。与时间相对的技术显然不是通常实证科学的研究对象，而是被理解为”代表着一切即将来临的可能性和未来的可能性之前景”。对应了海德格尔现代技术座-架概念中走向正来临的全新本有（Ereignis)的可能性。在他看来，“哲学自古至今把技术遗弃在思维对象之外”，技术从来没有被哲学家真正认真对待过。“技术即无思”意味着技术本身的义肢性在场即是对原初的遗忘。技术是人的历史存在本质，而存在自我遗忘，因此技术即是遗忘。《技术与时间》似乎映射着《存在与时间》。在斯蒂格勒看来，遗忘的主题在海德格尔关于存在的思想中占有主导地位，存在是历史性的，存在的历史就是它对技术的归属。海德格尔之所以从遗忘出发来思考真理本身，是因为就解蔽的意思而言，它对真理的定义是对柏拉图式的回忆的回应，这种回应的意义取决于它和记载记忆的对立，而记载记忆作为存在的遗忘即是存在的命运。斯蒂格勒认为海德格尔关于技术沉思的深刻背景在于对象性的器具和数字化的计算中，用具就是遗忘，同时存在本身在西方的历史就是遗忘存在的对象化石化存在者之形而上学的历史。

总之，在斯蒂格勒看来，技术是作为原始缺陷遗忘的替代性存在出现的，这个原始缺陷来源于普罗米修斯的弟弟在分配生物机能时对人类的遗忘，而技术正是为了弥补这个原始缺陷，生成了在人们体外发生以补偿自身存在没有天生机能的原始缺陷的外移义肢—-有机化的无机生存。与其他动物相比，人类缺少一技之长。但是技术的出现弥补了这一不足，使人类成为万物之灵。火是人类的第一种技术，它在人类之外构成了人类的本质。动物的本质是它们的本能，是内在于它们自身的。而人类的本质是技术，是外在于它们自身。人类在起源处就是被遗忘的族类，人类与动物相比是有缺陷的，因为人类没有本能。这种缺陷在另一方面也意味着，人类是自由的，人类有着无限的可能性。从石器工具到蒸汽机工业，从语言文字到数码编程，技术的发展日新月异。技术成为凝结人类智慧的记忆，不断累积的知识财富则是历史性的时间。步入21世纪之后，数字化资本主义则利用互联网、大数据，全面掌控了人们的日常生活的方方面面。我们衣食住行的各项数据均暴露在资本的面前。技术本应造福人类，现在却走向了它的反面。全球化大工业控制了我们的物质生活，电影等媒体则控制了人们的精神生活。

通过对海德格尔哲学的批判和继承，斯蒂格勒认为，技术之于“此在”不仅不是消极、沉沦的因素，反而是一种积极的和历史的建构。尽管技术在当代资本主义社会中的发展遇到了种种危机，但它可以倒转为一场全新的革命的可能性。人是在“谁”与“什么”的延异中被发明的。人既是主体也是客体。技术发明人，人也发明技术。尽管这造成了人类生活的系统性愚昧。破解困局的关键仍然是技术，一种基于分享和合作的技术。

人有欲望，动物只有本能。欲望不像本能那样有个尽头，欲望始终追不上的。欲望的尽头会是另一个虚假的欲望。人类正是依赖欲望而克服死亡的恐惧和无尽的虚无。欲望是人类的毒药，也是人类的解药；技术也是如此。

在冷静观察技术对人类的影响后，斯蒂格勒发出了郑重的警告：“技术是人类的解药，也是人类的毒药。我们要对技术的高速发展心存警惕。我们需要创造一种新的技术文化，去应对技术的时代。”

这是对海德格尔的技术批判中的“座-架”本有论的二重性观点的升华。是斯蒂格勒毒药即解药的药理学。