《老子》曰：“孰能浊以静之徐清”，又曰：“常无欲，以观其妙”。
世界，就像浑浊的水，你越是搅动就越是浑浊，你就让它静下来，慢慢的就变得澄清了。世界像是浑浊的水？为什么呀？老子要说明一个什么样的道理呢？我们的世界，是人脑不透明的世界，你根本看不见别人在思考什么，何止连别人在想什么你无法知道，就算是物质，在你视线以外，你就全看不见了，整个世界那么大，你的视线却只有有限的那么一点点。所以，我们到底知道了多少事情呢？那么，人与人之间，存在着大量的不知道，你不知道别人是什么样的，然后人与人之间还要交往，那么问题就来了，人们的很多的交往是建立在误解之上的，我们所能知道的是一些表面的，于解决问题所必需的。但是每个问题都不只是问题本身，一个问题还会涉及很多其他相关问题，我们做事情不可能穷尽一切条件深挖出来，全部做到完全知晓。
那么，人类社会的生活，实际上处在一个不太互相了解的层面里面，正因此，我们相互交际，就有很多的看不见、听不见、想不到，这就是所谓的浑浊，可是我们的生活天天在进行，日复一日的生活，是何等地熟悉，以至于绝大多数人是没有好好思考这些的看不见、听不见、想不到的内容的，以自己经常眼见耳闻的熟悉的去理解，而忘记了反思，忘记了质问自己是否完全确定。
于是我们每个人都很需要好好让自己沉静下来，思考一下自己和自己所处的环境，到底还有哪些未知的，哪些不可靠的，我们的理解和认识是否足够深入？
因此，老子说呢，我们在理解和观察的时候，把欲望去掉，这样你才会观察到事物的奥妙，为什么呢？有欲望就不能观察到奥妙是吗？的确是的，老子这是在说，欲望妨碍你的眼睛，欲望是遮住眼睛的，因为你的心灵要么想了解真实情况，要么想满足自己，现实不是为你而存在，所以你一旦想满足自己，你就看不见现实了，因为现实不符合你的欲望，你打开了欲望，就关闭了看见现实的眼睛，因为现实之中没有哪样事物在思考你的欲望，在为你的欲望而做准备，若是属于物质的，那是没有心智的，不可能为了满足你，要是人性的，倒是要满足其人本身的欲望，没在考虑你的欲望，你带着欲望，则一切都和你无缘，你将看不见真实。
所以，静下来，就是关闭欲望，关注在实际中，看问题没有爱憎，才看得真实，于是你的心智会慢慢澄澈。
人们的生活够嘈杂的，如果你长期没有静处，没有净化自己，你的很多观念很容易存在问题，你需要给自己反观自己，理解世界的一些时间。
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