人是不纯粹的，现实是复杂的。偏重理想化的思考与鼓吹，其实不是解决现实问题的有效倚重，而是用来作为人的精神出现问题时的拯救手段。
如宗教。宗教大多出现在人类精神自觉出现之后的早期，而现代科技发展，理性主义的思想改造，要我们知道，在那个宗教的体系里面，最上位的，可以给你带来希望的，被赋予无边法力的“神氏”，是不存在的。可是，宗教的信徒并没有因为现代社会里科学精神的深入人心，而稀薄了信仰。原因在于，人类生活的两个层面，一是物质的，二是精神的。物质的存在，是需要参与自然环境里的竞争法则的，即优胜劣汰。这无疑是残酷的，做人求得存活，活得优越，便需要鼓足劲头，不排斥强力，不厌恶不择手段等。可是，正是物质化的人，在无奈、罪恶、无力、不纯粹、厌倦感等，这些情绪不断增强之后，人类越来越多了追求精神安妥的意愿。
宗教强调修行，追求做人的完善，这都是纯粹化的思想，其实也是人们一生可以追求而不可抵达的一种境界。在精神上，人们也需要有一条行走道路的设计。
再如，儒学。孔子倡导“克己复礼”在战乱频仍的春秋时代，那个无能的影子王朝——也曾经是一统天下的大周，对于时局已经失去了控制力，主导时代发展的是那些野心勃勃，娇纵奢侈的诸侯王。你跟他们说“克己”，还要“复礼”，重新让周天子做自己的领导，你说这个孔子是不是有一点痴呀。所以，若把儒家思想作为政治学说，这是无效的。孔子周游列国，只能自求其辱。这个老好人，做事有一点不着边际，近乎愚蠢。可是，儒学有一点好处。在底层百姓，他们在纷乱的，不安定的环境里是最大的受害者，因此民意一定积聚着一种求和平，想稳定的意愿。而小民对于打不打仗他们是左右不了的，在无奈的处境里，以为可以超脱现实的做法，就是在精神上的净化。民间是道德，生长的沃土。事实证明，很多的道德元素越是在偏远的地方，不被所谓现代化文明影响的地方，越是多一点。所以，儒家给了小民一些希望。此外，以礼教来给当时社会的人们，实现社会地位的跃进提供了一些机会。礼教，其实告诉你的是，在上层贵族，他们是怎么待人处事的。这样的学问引导底层的人，往贵族化的道路上行进。
在中国社会，儒学最后也无法实现社会改造，即在复杂的现实面前，它是无力的。你不要真信那些口头上政治人物的标榜，若读一读历史，就会发现政治斗争在历代王朝都是无比残酷的，哪里有什么纯粹和仁义。而在文化上，思想上，儒学被发扬广大，传承并影响了国人。
纯粹的东西，其价值一定为，在摆脱现实困境中人们选择的精神出路。
纯粹的思想，往往在文人头脑里更多一些。他们读书，不自觉接受了一些儒学一类偏于理想的东西的影响，而对于现实问题是有一点失察的，久而久之，在思想上偏于理想化。于是，思考和做事，都从纯粹的设计出发，缺少应对复杂问题的判断力。所谓，“百无一用是书生”吧。
尤其在社会矛盾聚焦，很多问题不好解决的时候，人们往往退居这样的境地，以为依靠道德，就能解决问题，或者依靠教育的途径，给小孩子洗脑就可以解决问题。
学校并不是与现实封闭起来的桃花源。
而且选择与社会的复杂性隔绝，这也不是办现代教育。
尽管在教育处境里，我们渴望实践人类的理想有一片开花的自由园地，它是纯净的，优美的，令人眷恋的。可是，我们又不得不接受如此现实，教育只能做它能做的；而且在现实中，它不能把自己的大门关闭，把学生置身在一个独立的，隔绝的环境。这就决定了，教育并不是纯粹的，也不是万能的。尤其，在教育较多担当了教化的，思想方面的纯净化的责任的时候，这些需要付出努力的教师，自然觉得力所难及。
可能教育的可为，在于设计课程，按照社会需要，培养有一定思想和学习能力的人。全部上大学，全部一百分，对于一个人的百分之一百的改造，不让一个孩子掉队，等等，放在追求的层面都是可贵的，可是不要以为把这些当做现实成绩去宣扬。
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