为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为其大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难矣。
求道之事，母子光明会之事，说起来简单，具体用起心来难上加难，绝不是轻而易举就可以实现的。虽然“道”化出的愿力身千难万险地帮助一切众生，希望一切众生皆可以回到母亲的怀抱，但众生也要主动克服自己的各种杂妄之念，否则也难以实现“母子光明会”。
爱道、护道是一方面，克服自己心中的仗恃心更重要。但是仅仅这些还不够，还要克服人们常有的好高骛远之心。要明白寻道、求道，实现“母子光明会”，看似简单，说起来也简单，但千古以来真正做到的人实在太少了。其中的原因极多，法师传错法是主要的。他们乱解经文，根本不管经文说的整体是什么内容，大肆肢解，随心乱讲。
唐以前多落入玄学的境界，空谈心性，不仅无益于寻道，反而落入了一个盲目空境。唐中叶以后，韩愈开先河，宋代周、张、二程、朱熹随其后奢论天理，又把中国人推进了一个唯“道德”的泥坑。如果仔细研究这两类人的作品，你会发觉大半是一些恃才自傲、自命高深、从未在实地里下过功夫的人。他们高山寻道，坐而论道，空坐等道，无聊卖道……就是不能脚踏实地地做一点老实营生，像平凡人那样生活，像平凡人那样思考，在平凡生活中拷问自我、寻找自我，从而实现“官知止而神欲行”，这些人的意识从来没有停止过，还说什么“神仙”？就这一条，就足以使它们永远只能生活在妄想中，永远无法接近道体，实现“母子光明会”。
老子实是早早就预见到了人类这种好高骛远之心，所以才有本章与下一章。
读这一章时，一定要细心品味老子每一句话。
“为无为，事无事，味无味”，实是体道的真实境界。每有事发之时，对德之苗的“知”是自然出现的，不需你为，你事，你味，只是个“发现”、“明白”。但是，就是这个“发现”、“明白”的过程，也千万不可好高骛远。
大生于小，多起于少，用德来报怨（此句疑是羼入的衍文）。困难的事情要从易处着手，实现求道的远大理想要从细微入手。天下的难事，必从容易处着手，实现求道的远大理想要从细微入手。所以，有道的人从来不自以为大，因此能成就大事。轻易的允诺是不足信的。把事情看得太容易了，一定会遭到更多的困难。所以有道的人遇见事情总是把它看得很艰难，因此最后反而没困难。
如果你把这一章经文当作一般的人生哲理去看，也是可以的。但是，仅是这样解，就和开篇的“为无为，事无事，味无味”不相合了。因为这九个字肯定说的不是意识妄念领域的事，本来没有你什么事，白操心干什么？反而是希望你在每当事发之时，尽量排除这些主观妄想的干扰，这是我的事，我非干不可，这是我的利益，该我争取的，这是我的权利，非拿回来不可！全是妄念。因此不可只作一般人生哲学去理解，应是寻道的注意事项。
其实，这一章讲的是“官知止而神欲行”也不是一蹴而就，在办事情的整个过程中，都要坚持摸石头过河，不能对自己的“官知”有半点放纵。老子只不过是借治国来作例子而已。
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