《大学》之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
《大学》的主旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人革除自身的旧习，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界，而后才能有坚定的志向，志向坚定才能够心静不乱，心静不乱才能够安稳泰然，安稳泰然才能够思虑周详，思虑周详才能够有所收获。
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
每样东西都有根本和枝末，每件事情都有开始和结束，明确了先后秩序，就接近事物发展的规律了。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；
古代那些想要在天下弘扬美德的人，先人治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭；要想管理好自己的家庭，先要修养自己的品性；
欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得一定的知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识，获得知识后意念才能真诚，意念真诚后心思才能端正，心思端正后才能修养好品性。品性修养好后才能管理好家庭，管理好家庭后才能治理好国家，治理好国家后天下才能太平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，末之有也。
上自天子，下至平民百姓，人人都要把修养品性视为根本。如果修养品性这个根本被破坏了，这要齐家、治国、平天下，这是不可能的，所厚待的人反而疏远我，所疏远的人反而厚待我，这样的事情是没有的。
《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
《康诰》说：“能够阐明发扬美德。”《大甲》说：“常常注意上天赋予的阐明美德的使命。”《帝典》说：“能阐明伟大崇高的德行。”这些讲的都是使自己光明正大的德行得以弘扬。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新发。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
商汤在《盘铭》上说：“假如能够每天自新，就要始终如一，做到每天自新，天天自新。”《康诰》说：“造就一代人。”《诗经》说：“周虽然是一个古老的邦国，但始终能自我更新。”所以君子总竭尽全力，时时处处为达到至善至美的境界而不懈努力。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”
《诗经》说：“国土面积几千里，人民居住在这上面。”《诗经》说：“叽叽喳喳的黄鸟，栖息在平静的山角。”孔子说：“进退居处，黄鸟都知道它该栖息在何处，难道人反而就不如它吗？”
《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
《诗经》说：“庄严的周文王，他正大光明，举止谨慎，为人民所崇敬。”（由此可知）作为君主，应该尽力实行仁政；作为臣子，应该尽力尊敬君主；作为儿子，应该尽力孝顺父母；作为父亲，应该尽力爱护子女；与国人交往，应该尽力对人诚实。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮。有斐君子，终不可諠兮。”
《诗经》说：“瞧那弯曲的淇水岸边，绿竹优美茂盛。文采风流的君子，就像打磨过的象牙，就像琢磨过的美玉。他态度庄重模样威武，他光明磊落胸怀坦荡。文采风流的君子，教人始终难以忘记。”
“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂慄也。“赫兮喧兮”者，威仪也。
所谓“如切如磋”，讲的是如何学习知识。所谓“如琢如磨”，讲的是如何自我修养。所谓“瑟兮僴兮”，讲的是要谨慎谦恭。所谓“赫兮喧兮”，讲的是要树立威仪，以身示范。
“有斐君子，终不可諠兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
所谓的“有斐君子，终不可諠兮”，说的是要弘扬至善至美的德行，使人民敬仰，不能忘记。
《诗》云：“於（呜）戏（呼）前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，人小乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
《诗经》中说：“哎呀，前代君主的美德永远不会被忘记。”后代君主都以前代君主为圣贤的楷模，热爱前代的亲人，老百姓也享受着他们创造出的安乐生活，获得了他们给予的利益，所以前代君主的美德永远都不会被人忘记。
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。此谓知之至也。
孔子说：“审理纠纷，我也和别人一样，目的在于使纠纷不再发生！”使奸诈不诚实的人不敢花言巧语，使人心畏服，这才叫做抓住了根本。这就是认识的最高境界。
所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦（慊），故君子必慎其独也。
使意念真诚的意思，是说不要自己欺骗自己，要像厌恶腐臭的气味一样，像喜爱美丽的女子一样，一切都发自内心，所以，品德高尚的人哪怕是在一个人的时候，也一定要谨慎小心，一丝不苟。
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜（掩）其不善，而著其善。
品德低下的人在独处的时候，无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事，并装出一副善良的模样。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。
但是别人看你自己时，就像看透了你的心肺肚脏一样，（掩盖）有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人的时候，也一定要谨慎小心，一丝不苟。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
曾子说：“大家的眼睛都在注视着，大家的手指都在指点着，这难道不令人畏惧吗？”财富可以装饰房屋，道德可以修养身心，心胸宽广可以使身体舒坦。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
所谓修身，在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
所以说修养自身的品性，在于端正自己的心思；如果心里有怒气，就不能够端正；如果心里有恐惧，就不能够端正；如果心里有喜好，就不能够端正；如果心里有忧虑，就不能够端正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身，在正其心。
思想不集中，看见了却像没有看见一样，听见了却像没有听见一样，吃东西却不知道食物的味道。这就是说修养自身的品性，在于端正自己的心思。
所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟（僻）焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖（傲）惰而辟焉。
之所以说管理好家庭要先修养自身：是因为人们对于自己所爱的人会有偏爱，对于自己厌恶的人会有偏恨，对于自己敬畏的人会有偏向，对于自己同情的人会有偏心，对于自己轻视的人会有偏见。
故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
因此，喜爱一个人又能看到这个人的缺点，厌恶一个又能看到这个人的优点，天下能做到这样的人太少了！所以谚语有这样的话：“溺爱孩子的人都不知道自己孩子的缺点，贪心的人都不满足自己庄稼的茂盛。”这就是不修养自身，就不能管理好家庭的道理。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。
之所说治理国家必须先管理好自己的家庭，是因为不能管理好家庭而能管理好一国人民的人，是没有的。
故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟（悌）者，所以事长也；慈者，所以使众也。
所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺，可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬，可以用于侍奉长官；对子女的慈爱，可以用于统治人民。
《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。末有学养子而后嫁者也！
《康诰》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使不能完全合乎心意，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。
国君一家仁爱，人民就会兴起仁爱之风；国君一家礼让，人民就会兴起礼让之风；国君一人贪暴，人民就会犯上作乱；联系就是这样紧密。国君一句话就会坏事，一个人的行为就能安定国家。
尧、舜帅（率）天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。
尧、舜用仁爱统治天下，老百姓就跟着他们讲仁爱。桀、纣用凶暴统治天下，老百姓就跟着凶暴。如果统治者的命令与自己的实际做法相违背，老百姓是不会服从政令的。
是故君子有诸己，而后求诸人，无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
所以，品德高尚的人，总是自己先做到这样，然后才要求别人做到这样，自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的方式，而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。
《诗经》说：“桃花娇娆如含笑，满枝叶儿碧又清，这个姑娘出嫁了，合家老小喜盈盈。”君子只能让全家人都和睦相亲，然后才能够让全国的人都和睦相亲。
《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。
《诗经》说：“使兄弟和睦友爱。”君子只有使兄弟和睦友爱了，然后才能够让全国的人都和睦友爱。
《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子、兄、弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
《诗经》说：“他的容貌端庄不丑陋，能成为各国的好表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟，都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭的道理。
所谓平天下在治其国者，上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟（悌）；上恤孤，而民不倍（背）。是以君子有絜矩之道也。
之所以说天下太平在于治理好国家，是因为国君尊敬老人，百姓就会孝顺父母；国君尊重长辈，百姓就会尊重兄长；国君体恤孤儿，百姓也会跟着去做。所以，国君应当以身作则。
所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；
厌恶上面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对你下面的人；厌恶下面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对你上面的人；厌恶前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对你后面的人；厌恶后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对你前面的人。
所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
厌恶右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对你左边的人；厌恶左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对你右边的人。这就叫做以身作则的示范作用。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
《诗经》说：“快乐的君子啊，你是老百姓的父母。”喜爱老百姓所喜爱的东西，憎恶老百姓所憎恶的东西，这样的君子就可以说是老百姓的父母了。
《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为下在僇矣。
《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。”统治国家的人不可以不谨慎，稍有偏差，就会被天下人推翻。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
《诗经》说：“殷没有丧失民心时，能与上天旨意相符。以殷朝为戒，守天命不容易。”国君在道德上得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。
所以，君子首先要在道德修养上谨慎。有了道德才会有人拥护，有人拥护才能保有国土，有了国土才会有财富，有了财富才能派上用场。德是根本，财是枝末。如果把道德和财富二者本末倒置，那么就会使人民相互争斗，抢夺利益。
是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦勃而入；货勃而入者，亦悖而出。
所以，聚敛财富，民心就会失散，把财富分给人民，民心就会聚到他的周围。所以你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财富来路不明不白，总有一天也会不明不白的失去。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
《康诰》说：“只有天命的去留是没有常规的。”行善便会得到天命，行不善便会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么可以当做宝贝的，只是把“善”当做宝贝。”晋文公的舅舅狐偃说：“流亡在外的人没有什么可以当做宝贝的，只是把仁义慈爱当做宝贝。”
《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。
《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量。
人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。寔（实）能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！
别人有本领，就如同他自己有本领；别人有美德，他诚心地喜爱，不只是口头上，而是真的打心眼里喜爱。重用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，而且还可以为他们造福的啊！
人之有技，媢（冒）疾（嫉）以恶之；人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
别人有本领，他就妒嫉和憎恶人家；别人有美德，他便想方设法对人家进行压制，无论如何容不得别人。重用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是很危险的！”
唯仁人放流之，迸（摒）诸四夷，不与同中国。此谓“唯仁人为能爱人，能恶人。”
只有有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的地方，不让他们与贤能的人同住在国中。这就是“只有有德的人才能够爱憎分明。”
见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。
发现贤才而不选拔他，选拔了而不能重用他，这是怠慢贤才；发现恶人而不罢免，罢免了而不把他驱逐得远远的，这是错误的。
好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑（灾）必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
喜欢人们所憎恶的，憎恶人们所喜欢的，这是违背人的本性，灾难一定会落到自己身上。所以，君子为政是有基本原则可以遵循的，这就是：必须依靠忠实诚信获得天下，如果骄横放纵，就会失去天下。
生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。
创造财富有正确的途径：生产的人多，消费的人少，生产的人勤奋，消费的人节省，这样，财富便会经常充足。仁德的人会抛开财富修养品性，不仁德的人不顾生死聚敛财富。
未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也，未有府库财非其财者也。
没有国君喜爱仁德，而臣民却不喜爱仁德的事情；没有喜爱仁义，而做事却半途而废的事情，这样就不会有府库中的财产被他人所劫走的忧患了。
孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”
孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不要再关注养鸡养猪的多少；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸候之家，就不要去畜养只顾聚敛财富的家臣。与其有聚敛财富的家臣，还不如有偷盗东西的家臣。”
此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。
这就是说，治理国家不应该以私利为目的，而应该以仁义为宗旨。做了国君却还一心想着聚敛财富，这必然是有小人在诱导。
彼为善之，小人之使为国家，菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽然有贤能的人，了是不有办法来挽救了。所以，治理国家不应该以私利为追求，而应该以仁义为宗旨。
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