《庄子·养生主》：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。
意译：我们的生命都是有限的，而知识（或心智）是无限的。以有限的生命执著追求无限的知识，就会很危险，容易陷入困境。
庄子难道只陈述一个事实吗？显然不是。在老庄思想里面，对“知”一直持否定态度，对“无知”、“不知”却崇尚有加，这是为什么呢？
一是“知”是局限的，是相对的。知，让人认识世界与自我。但人们过于迷信“知”，就会固执己见，容易片面，陷入困惑，不知所终。
二是“知”的负面性。知，“少则得，多则惑”，“小惑易方，大惑易性”。知，容易助长人的欲望，让人变得离“兽”更近，离“人”更远。
三是“知识”不等于“智慧”。知识让人有能力实现目的，智慧让人觉悟看清真相。知识多会带来困惑与压力，智慧多会带来快乐与意义。
四是“知”是得道的障碍。知的对象与范围都非常局限。而“道”代表着整体与无限，是不可知的，是不可思议的。“心斋”，“坐忘”等都要去知。一“知”障心，不可悟道。
知的对象是物，逐物之心无穷无尽，终身役役，必将困顿，劳心伤神，难以保身全生。
价值判断之知，亦是纷扰无尽，难有定准，固执己见，作茧自缚，自讨苦吃。
《齐物论》：知，止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
一个人的知识止于他所不知的境地，就达到顶点了。谁能知道不用言语的争辩，不能称说的大道呢？若能知道了，这就叫做“天府”——天然的宝库。无论注入多少都不会满溢，无论倒出多少都不会枯竭，但是不知道为什么这样，这称之为“葆光”——潜藏的智慧的光明。
在庄子这里，“道”比“知”更根本更有价值，“道”是取之不尽的宝库，“道”是不灭的智慧之光。因此，明“道”比求“知”更重要。
得道，可以让人看清世界真相，不再因为万物的现象变化而影响自己的内在，纵浪大化中，不喜亦不悲。得道，让人活得更通透洒脱，更快乐更自在。
而知识多了，又能带来什么呢？自我的膨胀与满足？还是困惑与失性？知识，固然可以充实自己，让我们的生活更美好。但知识的弊病也客观存在，人们摆脱知识的困境又何其容易？
想一想我们每天刷手机就知道了，你可以很容易获得海量的知识，但你反思一下又增加了多少智慧呢？古人少识多慧，而今人多识少慧，哪一种状态更好呢？
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