陈继儒在《小窗幽记》写道，“透得名利关，方是小休歇；透得生死关，方是大休歇”。在修行之道上，如果说跨越了功名利禄的障碍算是小成的话，那么只有超越了生命的死生去留才算是大成，才算是真正的解脱，当生死不再成为问题的时候，还有什么东西能够困扰你呢。
庄周梦蝶，让我们认识到了“万物为一”，周蝶不分，物我两忘；鼓盆而歌，更让我们认识到死生由命，生死一体，善生善死。其实，在《庄子》有关生死的故事与论述有很多，鼓盆而歌是体现庄子生死观的非常著名的一个故事。
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。
惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚矣！”
庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，是我噭噭jiao然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
庄子的妻子死了，惠子前去吊丧，看到庄子正如簸箕一样蹲坐着，敲着瓦盆唱着歌。
惠子看了愤愤不平，就愤慨地说，“你与妻子生活了这么久，她为你生儿育女，现在老死了，你不哭也就够了，还要敲着盆子唱歌，你不觉得太过分了吗？”
庄子听了不以为然，淡然地说，“不是这样啊。她刚死的时候，我怎么能不悲伤呢。但又仔细想想推究一下，从生命诞生开始来看，在此之前她本来是没有生命的，也就是说本来就没有“她”的；再进一步想，不仅没有生命，而且也连聚集成形体的物质都没有；再想远一些，不仅没有物质，而且让那些物质聚集而成形体的生气也没有。在若有若无阴阳际会的大化之中，在恍恍惚惚混沌一体之中有了生气，生气聚合万物而有了生命体，在生命的不断演化下才孕育出了她的神奇的生命。现在她的生命在自然变化中走到了死亡，又重新回归到生命的大化之炉，这样的生来死去就像春夏秋冬一样的四季变化，又开始了新的生命轮回。现在她重新回归到了天地之间，静静地安息着，而我还在这里像众人一样哭哭啼啼，我认为这样做是不通达生命的真谛，所以现在就不哭了。”
鼓盆而歌的故事，不仅仅体现着庄子对世俗人情的超拔，更深刻体现了庄子对生死命题的哲思。死亡是一切哲学与宗教都无法回避的终身课题，庄子对死亡问题的感悟思考尤为执著而深刻。
对“生”的看法离不开对“死”的理解，对“死”的理解又直接影响“生”的内涵。庄子与孔子不同，孔子是“不知生焉知死”，对死亡采取了回避的态度，这是因为儒家更强调关注当下的社会担当精神；而庄子相反，“不知死，焉知生”，只有对死亡有着透彻的理解，才能真正地理解领悟生命的意义，人们之所以“悦生恶死”，就在于对死亡的“不知”。
品读《鼓盆而歌》这则故事，我们不禁要问，生命的本质是什么？我们认真梳理一下这则故事内在的逻辑脉络，就会发现生命是这样诞生的，先有气，后有形，再有生命。气聚集不同物质则有生命，气离散物质而生命亡。在生命的大化背景下，我们体验着生命的虚幻与神奇，在虚实变化无定的宇宙之中，一滴水见太阳，一个生命的生死轮回也完全可以映照出整个宇宙的真相。
从探究庄子的经典文本开始，我们看看庄子是如何解释生命的“真相”的。“然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。”
如果推究一下生命缘起的话，庄子的妻子本来就没有生命的，妻子的诞生是造化者的杰作，是生命的奇迹，是大化必然中的偶然。这个“始”，可以理解为妻子初生时为始，再向前推，就会发现庄妻的生是本来所没有的，就像顺治皇帝之问“未曾生时谁是我？生我之时我是谁？”这是追溯生命之源的倒推逻辑。
当然，也可以正推，就是以人类生命、乃至宇宙生命的诞生为始，这称之为原始，从这个源头来观照一下庄妻的话，就会发现，她本来也是不存在的。换句话讲，世上并没有一个独立而永恒的“庄妻”存在，她只是大千世界中的一个匆匆过客，她只是大化之流中的一个小小水泡。
因此，我们不能把“本无生”这个“本”忽略掉，还有后面的“本无形”、“本无气”中的“本”。这个本不仅仅是本来，更是生命之本，生命之源。这个“本”提醒我们，认识生命的角度不能局限于当下，更要着眼于生命的源头，这个源头就是“本”，就是道，“道生万物”，学会“以道观之”，道眼观生死，就会与众不同，另有风情。庄子觉悟的“本无生”，间接地证明了生命的诞生是一个奇迹，同时也是一个幻相。
如果借助一下佛教语里的“无生”，也许更好理解一些。佛教里也有一个“无生”的概念，它里面有很多概念的名称来源于庄子。“无生”，就是“本自不生，故曰无生”，《心经》里有“不生不灭”，《坛经》里有“本来无一物”，其旨意与韵味都差不多。
生灭都是现象，生是幻相，灭也是幻相，不生不灭才是真相，这种不生不灭就是涅槃，就是空性，就是佛性。庄子的“本无生”说明了生命的存在只是一个暂时性现象，从更宽宏的宇宙角度看，无疑等同于虚幻一场，因此“本无生”也更能说明生命的真相，它告诉我们本来就没有一个独立而永恒存在的“我”。
接着庄子探寻生命真相的踪迹，又顺次出现了一个“本无形”，这个“形”，很多著名学者注解为形体、形骸等。如果通观一下《庄子》，这个解释是很局限的。“本无生”，这个“生”里面已经包含“形体”在内了，请问世间存在没有形体的生命吗？“生”里面本身就有“形”在内，在这里再解释为“形体”，逻辑上也说不通。
因此，这个“形”，是有形的物质，是组成生命体的各种物质，就是庄子说的“生者，假借也”，生命体的存在是假借很多物质元素组成的，是一个暂时聚集而成的“逆旅”，就像宾馆的房子一样，是由木头、石头、泥土等多种物质元素组成的。因此，这个“形”也等同于庄子“物化”概念里的这个“物”，万物的存在形式，即有“形”的物。
“本无生”、“本无形”后，更根本的是“本无气”。在中国传统哲学与医学中，“气”是一个不可或缺的重要概念，也是人们认识并解释自然现象的一个重要工具。天有天气，地有地气，人有人气，生有生气，死有死气。
在庄子这里，“气”就是生命的源头，“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死”。这个“气”是我们呼吸的“气”吗，肯定与此相关，人死了，就没“气”了，就没有呼吸了，这是古人早已发现的事实。生与死都是与“气”分不开的。
在古人看来，“气”是万物形成及存在过程中不可缺少的重要部分，气是一种极其细微的“基本元素”，也是天地万物的本原，所以有“原气”之说。气分阴阳，阴阳二气和合而生新的物质，气的流行与物的转化是天地万物存在与变化的基本形式。
庄子用“气”来解释生死现象，不仅仅只有“人”如此，天地万物也都是“气”的聚散而已，所以说“通天下一气耳”，“万物一也”。气，不仅融通了天地万物的界线，也消弭了生与死的差别，生死之间具有了相通的可能。因此，气是构成人的生命体必不可少的最基本元素，可以说，它是人的生命之本，也是生命之源，人非气不生，无气则亡。
那么，这个“气”究竟是什么呢，无色无形，变化不居。也许借助一下现代科学理论更好理解一些。现代科学理论告诉我们，世界是由物质、能量与信息组成的。每一个生命体也都是由这三部分组成的。
在生命之中，在茫茫宇宙之中，时刻充盈并飘落着一种能量的东西，这就是“气”，它是变化无形的，也是散漫地整个宇宙空间的，当阴阳际会“气”聚为一体的时候，就把不同的物质粘连到了一起，这就是生命体的诞生，同类的生命体之间传递着同类的生命信息，这就是德，就是性。
死亡就如生命之火的燃烧，释放了生命的能量，这就是“气”，这种生气重新又融合到宇宙的大气之中。每一个生命体的死亡必将伴随着生命能量的转移，生命体可以解体消亡，但生命本有的能量不会消失，只会发生转移，另一个新生命体的诞生就是这种能量转移的结果。
如果把“气”理解为能量的话，用现代科学理论也能更好地解释世间一切。爱因斯坦的质能方程式说明，物质的本质就是能量，宇宙间的一切都依赖能量的转变而运作。人也是如此，一个人活着并活得更好，是由其能量或“气”量决定的。
所以，对于养生而言，“养气”至为重要。如何养气呢，即如何固守并提升自己的“气”量呢？一是减少损耗，人在追求知识、名利、满足欲望等方面耗费太多的精力，就会身心俱疲，“气”量就能大大减少。
二是固本增阳。固本，就是守住生命的根本，本性不改，返朴归真，顺其自然。增阳，就是提升自己的正能量，其中有一个开放的思想与空杯的心态很重要。因为阳光无法照进一个封闭的心灵，认知偏见、欲望炽盛、情绪化等等，这些都把一个人封闭在一个黑暗的自我空间里。
言归正卷，庄子又按照从始到终的逻辑顺序，再次说明的生命诞生与存在的真相。“杂乎芒芴之间，变而有气，气变有形，形变有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也”。
人的生命就是一个由气到形、由形到生、从生到死的过程，这如同四季更迭一样，是一个前后相继循环演化的过程，死亡只是其中的一个环节。我们理解一个生命的死亡要从它的诞生来理解，庄子的《鼓盆而歌》正是这样先反推而后正论进行哲思的。生与死是同时存在的，是一体的，是相互转化的，这就是庄子讲的“方生方死，方死方生”，我们不能把二者割裂来看，不能单纯地固执地从一个角度看待生命的全面意义。
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