拾 《陳攖寧仙學文選》——《口訣鉤玄錄(初集)·第四章 口訣之來原》(內附三帝子的《眞武仙法》) 拾 【三帝子注:只要看明“三帝子注”,按三帝子的《眞武仙法》修炼下去,必将“中华神州国,神仙满街走”,此非戏语。】 上古时代,沒有纸笔墨砚,若想做几部书,流传於世,供大众阅看,是一件最困难的事。故凡有玄微的理论,切实的工夫,以及普通处世的格言,都是师以口讲,弟以耳听。犹恐语句太多,不能记忆,遂将其中最关紧要者,摘出几句,编成简括有韻的文章,便於使人背诵不忘,临时卽可应用。其例如后:
口诀钩玄錄(初集)·第四章 口诀之来原
《曲礼》曰:“坐如尸,立如齐;礼从宜,事从俗。将上堂,身必扬;将入户,视必下。遊毋倨,立毋跛;坐毋箕,寝毋伏。傲不可长,欲不可纵;志不可满,乐不可极。”以上皆言做人的道理。
《书经》曰:“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中。”此十六箇字,将修养的道理,已包括尽了。
《易经·繫辞》曰:“天地絪縕,万物化醇;男女媾精,万物化生。”后世丹经所言阴阳的道理,不能外此。
老子《道德经》曰:“惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚眞,其中有信。”此卽后世丹经所谓先天一气之说。
《庄子·在宥篇》引广成子教黄帝之言曰:“至道之精,窈窈冥冥;至道之极,昏昏默默。无视无听,抱神以靜,形将自正。必靜必清,无劳汝形,无摇汝精,乃可以长生。目无所见,耳无所闻,心无所知,汝神将守形,形乃长生。愼汝内,闭汝外,多知为败。我为汝遂於大明之上矣,至彼至阳之原也;为汝入於窈冥之门矣,至彼至阴之原也。天地有官,阴阳有藏。愼守汝身,物将自壮。我守其一以处其和,故我脩身千二百岁矣,吾形未常衰。”
撄宁按:这段文章,把长生不死的道理,和盘托出,玄妙无伦。凡后世丹经所言,鍊己筑基,周天火候之说,无不在此。黄帝为道家之祖,而广成子又是黄帝之师,其言如此显露,如此切实。奈何后世学道者,不於此寻一箇出路,反去东摸西撞,七扯八拉,眞所谓盲人骑瞎马,愈走愈错,越弄越糟。
【三帝子注:广成子教黄帝之言中,教人神形合一、神身合一,即意守全身而阳阴合一(阳阴合道)是也,长时间如此阳(神、意)与阴(形、身)合,自然能源源不断地化成道炁从而与道合眞。张虚靖天师云:“元神一出便收来,神返身中气自回;如此朝朝並暮暮,自然赤子结灵胎。”】
《列子·天瑞篇》引《黄帝书》曰:“谷神不死,是谓玄牝;玄牝之门,是谓天地之根。绵绵若存,用之不勤。”这六句古语,本在《道德经》内,读者必认为老子自己做的。今观《列子》所引,明明说是黄帝之书,可见此语乃自黄帝以来历代相传的口诀,不是老子自造的。传到於今,已经过四千六百余年矣。
【三帝子注:一、玄即阳即呼炁也,牝即阴即吸炁也,玄呼与牝吸相合成息即为自心即为心即为谷神即为道炁(在膻中体会),心胸中的谷神这团道炁因为有玄呼与牝吸相合而化成的道炁作为补充自然就不会耗竭而死了,所以说:“谷神不死,是谓玄牝。”此处的“谓”字是“因为”之意。此句是使人全炁的得道的功夫。鍊法应当“呼吸合一”,即“绵绵若存”是也。
二、玄牝之门比喻呼吸,呼炁生神,吸炁生精,得道后,通过呼炁产生纯阳之至神,至神即阳神即天,通过吸炁产生纯阴之至精,至精即阴精即地,所以说:“玄牝之门,是谓天地之根。”此处的“谓”字是“叫作,称作”之意。广成子教黄帝之言“我为汝遂于大明之上矣,至彼至阳之原也;为汝入于窈冥之门矣,至彼至阴之原也”也与此句之意相通。此句是得道之后,进一步使人全神和全精的成仙的功夫。炼法应当使呼吸“勿忘勿助”,即“用之不勤”是也。
这六句古语把得道与成仙的方法与原理全说清楚了,极为高妙,奈何汉明帝刘庄引佛乱华(按:孔子和儒教才是祸根,详见《归宗》中“若论及道教”)之后得道成仙之事越搞越复杂甚至弄错了。】
以上数条,略见一斑。诸如此类,皆可名为口诀。秦汉以前的古书,常有此种口诀,隐藏在里面,后人往往忽略过去。《钩玄錄》非考古之文章,亦不必详征博引,仅使学者心知其意而已。
【三帝子注:汉明帝引佛乱华之后的仙书中炁神精三字槪念混淆不清,现注明:炁即道即心即道炁即混沌即元炁即丹即息,是人之本源,主要位于人体心胸中(中丹田),可于怒慈悦乐爱悲恐之处(膻中)体会;神即阳即意即阳神即元阳即元神即性即呼,是炁之子,主要位于人体头脑中(上丹田),可于念头起处体会;精即阴即身形即阴精即元阴即元精即命即吸,是炁之女,主要位于人体下腹中(下丹田),可于情欲动处体会;呼炁生神,吸炁生精,呼与吸相合成息即为炁(道炁),神与精相合会合化成炁(道炁)。汉明帝引佛乱华之后的炼精化炁、炼炁化神、炼神还虚、炼虚合道的说法,把得道成仙的原理搞复杂、搞错,误导了学道学仙之人。
何为得道?心胸中“道炁”充盈,上冲两眼之间,下达脐后黄庭,并与身外的“道炁”沟通相合,即是“与道合眞”即是得道。略改张紫阳祖师之诗形容此曰:“天人一炁本来同,为有形骸碍不通;鍊到形神冥合处,方知水帝在身中。”此种境界的人已经天人合一,与“大道”即“水帝”合为一体了,能明白宇宙眞相及来龙去脈,“观天之道,执天之行”,做符合“道”的事。
何为成仙?以“与道合眞”(得道)为基础,炼得“阳神”充盈至纯并且彻底地变化“阴精”主宰的身形,从而神通广大、返老还童、长生不老、白日飞升、一人得道鸡犬升天、拔宅飞升、散为炁、聚成形、亿万分身、隐显莫测、畅游宇宙、逍遥于“大道”,即是“神形俱妙”即是成仙。“道”(“炁”)即“混沌”即“元炁”即“道炁”,“神”即“元阳”即“元神”即“阳神”,“形”(“精”)即“元阴”即“元精”即“阴精”,全炁全神全精,三位一体,妙哉妙哉!若未“与道合眞”,就无法炼出纯阳之“元神”与纯阴之“元精”,就无法“神形俱妙”,只能在后天的浊炁浊神浊精之中打转,玩弄点小本事。不仅得道而且炼到“神形俱妙”才是成仙,得道者未必成了仙,成仙者即神仙必已得道,得道是成仙的基础,得道易成仙难。
若欲得道成仙,重要之事是阴精不从下身漏掉,男女同,使其不漏的方法是用阳神(意念)守住下身的阴精(下腹部位的情欲能量或月经等)而神精合一,如此神与精合可化成道炁;同时可辅助以闭眼用目光从体内照看下身并调侧重于呼炁的柔和之息,如此可迅速避免阴精下漏并迅速吸收神与精合而化成的道炁。无生机时意守全身同时闭目照视全身,有生机时神精合一同时闭目照视下腹部位,功夫日久,道炁塡满全身之后会在心胸中凝聚结丹长成道胎。陈泥丸(陈楠)《翠虚篇》曰:“怪事教人笑几回,男儿今也会怀胎;自家精血自交结,身里夫妻是妙哉。”此是夺造化之权的事,掌握者须谢天谢地。
为大家作得道成仙的口诀一篇:
神意守精形,内视身心脐,呼吸和合息;
心中道炁转,炁转凝道丹,养丹现婴形;
道童大普照,呼炁生神龙,吸炁产精龟;
炁神精全眞,三位一体武,神形俱妙仙;
白龙头顶腾,素龟脚底跃,水帝周武行。
解释:
一、二、三句:无生机时意守全身而神形合一,同时闭目照视全身吸收神与形合而化成的道炁,有生机时意守下腹部位而神(意念)精(情欲能量或月经等)合一(并调侧重于呼炁的柔和之息),同时闭目照视下腹部位吸收神与精合而化成的道炁,原理是阳(神、意)与阴(精、形、身)合而化成道炁,同时调动目光(目光属于道炁)同类相吸而收集道炁;目光属于道炁,或闭目照视眼前,或闭目照视心胸中[可于怒慈悦乐爱悲恐之处(膻中)体会心胸中,此为人之本源所在],或闭目照视脐后黄庭,此为道炁自养自凝;呼为阳,吸为阴,阳呼与阴吸相合成息即是呼吸柔和至合为胎息,息,自心也,心也,本源也,道也,道炁也。此三句中的鍊法可分鍊可合鍊,如此久之,自能返本还源,与道合眞。
四、五、六句:心胸中道炁充盈,上冲两眼之间,下达脐后黄庭,并与身外的道炁沟通相合,即是与道合眞即是得道。久之,道炁塡满全身之后会在心胸中凝结成道丹。养丹久之,道丹自动长成婴孩之形。(按:此时寄生虫、三尸虫已绝迹。)
七、八、九句:长得像个童子模样的高能量道体在辐射,通过呼炁产生纯阳之至神,通过吸炁产生纯阴之至精。未得道之前的呼与吸、神与精、意与身都是后天浊物,此为与道合眞之后,重新无中生有,生神生精,产生纯洁之体。
十、十一、十二句:道炁、阳神、阴精达到圆满境界,是为眞人;混沌(元炁)、元阳(元神)、元阴(元精)三华运转,变化肉体;意念及智慧神通广大,身形隐显莫测,身外有身,亿万分身,此为道仙。
十三、十四、十五句:白光惚恍(偏紫)像长龙一样的阳神向外放,其被白光窈冥(偏蓝)像圆龟一样的阴精向内收,好比地球外部磁场从阳极辐射进入阴极,内部磁场从阴极至阳极的运转原理。此处形容神仙之姿,神仙是个小水帝,也像大水帝一样三位一体地周武运转(周而复始地玄武运转)。水帝即天帝即道也,“道”字由“首”与“辶”构成,即运转的元始能量是也。
为此口诀取名为:《眞武仙法》。此口诀明明白白,毫不保留,研究过道书仙书的人抛开成见,一看就懂,如此修炼,直达最上乘之道仙。
另外,在此提醒有些修炼者,若炼得耳朵听到幻音、眼睛看到幻景、身体出现幻觉,切记对音无心、对景无心、对觉无心,对此音此景此觉不理会、不以为眞、不起念分析即可,否则便会入音入景入觉而走火入魔。若不愼走火入魔,不必惊慌,只须停止炼功,或到医院精神科就医,在医生的指导下服药即可得到控制而恢复正常。痊愈前后,须常念“水帝”,以得“眞武”护佑,才可继续学仙。
《眞武仙法》和本书有关仙学的“三帝子注”与后面的《归宗》,可谓是有史以来第一次通过图书的方式如此明白地泄露得道成仙的原理与方法,此事夺造化之权,掌握者须谢天谢地!学仙之人切勿吃动物性食物,否则做人都会无祿福寿,何况成仙?水者,道之形也,米者,食物之精华也,有水喝,有米吃,足矣!《黄帝内经》曰:“食穀者,智慧而夭;食炁者,神明而寿”,成仙后,象老子一样,“我独異於人,而贵食母”,母即道也。另外,常参与环保,“观天之道,执天之行”,多做有益于天、地、人、万物和谐发展的有道之事。地球将迎来一个神仙时代。】
附:
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