禅宗立“无念为宗,无相为体,无住为本。”
何为“无念”、“无相”、“无住”?贾题韬大师作了如下的解答:
无念,简单明确的说,就是不执着,就是对里里外外的一切事情都不去执着,连这个不执着也不要执着。要知道,一切法空还有一个理解,就是一切法都是活的,不是死的,你把它弄死了,就是有念,就是自缚了。任何人,都是在有念之中生活,都是在“二”之中生活,于是就有烦恼和生死。无念,就入了不二,不二,就没有那些念头,如主观、客观、善恶、是非、过去、未来等那些相对的东西。如果要问什么是主观,禅宗的回答是:客观。如果要问什么是因,禅宗的回答是:果。禅宗认为,主观就是客观,因就是果。离开了客观哪里去找主观呢?离开了因哪里去找果呢?反过来也一样,总之不能执着于一面。
王阳明的一个学生问他,你老人家说万物都在心中,但前面山里的花开花落,若没有看到,那花又怎么会在心里呢?王阳明回答得好,他说,我没有见花时,那花与心同归于寂,当我看花时,花与心同时都明明白白了,可知花不在心外。又有个学生问王阳明,你老人家说天地万物都离不开自己,但是某人死了以后,天地万物仍然存在啊!王阳明回答说,你问的好,但我反问你,某人死了以后,他的那个天地万物还在不在呢?
什么是无相呢?因为世界上任何事物都是因缘而生的,都具有空性,哪里有固定不变的相呢?一切都回归于无相,无相就不会执着。你懂了一切法空,凡所有相皆是虚妄的道理,并且不执着,那么你就懂了无相为“体”了。
住,就没有立足的地方,一切法不住,没有丝毫值得留恋的地方。
“无念”、“无相”、“无住”告诉我们:事物是发展变化的。王阳明的上述回答告诉我们:孤掌难鸣,事物是互相联系的。
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