禅宗立“无念为宗，无相为体，无住为本。”
何为“无念”、“无相”、“无住”？贾题韬大师作了如下的解答：
无念，简单明确的说，就是不执着，就是对里里外外的一切事情都不去执着，连这个不执着也不要执着。要知道，一切法空还有一个理解，就是一切法都是活的，不是死的，你把它弄死了，就是有念，就是自缚了。任何人，都是在有念之中生活，都是在“二”之中生活，于是就有烦恼和生死。无念，就入了不二，不二，就没有那些念头，如主观、客观、善恶、是非、过去、未来等那些相对的东西。如果要问什么是主观，禅宗的回答是：客观。如果要问什么是因，禅宗的回答是：果。禅宗认为，主观就是客观，因就是果。离开了客观哪里去找主观呢？离开了因哪里去找果呢？反过来也一样，总之不能执着于一面。
王阳明的一个学生问他，你老人家说万物都在心中，但前面山里的花开花落，若没有看到，那花又怎么会在心里呢？王阳明回答得好，他说，我没有见花时，那花与心同归于寂，当我看花时，花与心同时都明明白白了，可知花不在心外。又有个学生问王阳明，你老人家说天地万物都离不开自己，但是某人死了以后，天地万物仍然存在啊！王阳明回答说，你问的好，但我反问你，某人死了以后，他的那个天地万物还在不在呢？
什么是无相呢？因为世界上任何事物都是因缘而生的，都具有空性，哪里有固定不变的相呢？一切都回归于无相，无相就不会执着。你懂了一切法空，凡所有相皆是虚妄的道理，并且不执着，那么你就懂了无相为“体”了。
住，就没有立足的地方，一切法不住，没有丝毫值得留恋的地方。
“无念”、“无相”、“无住”告诉我们：事物是发展变化的。王阳明的上述回答告诉我们:孤掌难鸣，事物是互相联系的。
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