2546年前，大比丘须菩提在舍卫国的祇树给孤独园里听佛讲法。
佛祖说：凡所有相皆为虚妄，若见诸相非相，即见如来。
我们应该从何处着手，才能更好的理解这句话的意思呢？
对于初次接触宗教哲学的人来说，面对大部头的书与晦涩难懂的经文，总有无从下手的感觉。
我同样有这种感受。
在经历了一段茫然之后，我突然想到，如果经典是为了让人看不懂，那么它就不会留存至今。
触发这个念头的是一句偈语：若以色见我，以音求我，是人行邪道，不能见如来。
从此，那些晦涩难懂的文字便在我的眼里跳跃起来。
举个例子描述一下这种感受：
与一位官员谈业务，他洋洋洒洒讲了一天的大道理，我却不知其所。
有疑问，他不说，仍然继续他的表演。
想了好久，我突然意识到，应该把身上的红包放在他的桌子上，果然，他停止说教了。
而我，突然间竟明白了他刚才在说什么……
那个念头就是：不要把事情想的太复杂！
先从字面来直译：一切形式都是不存在的。
如果只停留在这个层面，显然不足以让人有所收获，因为真理一定是放之四海皆准的。
既然把相译成形式，那么形式包括哪些内容呢？
包括所见、所闻、所思、所想，以及因此带来的思考和情绪。这些内容或许更接近“相”的意思。
为什么这样说？
也许有一天，路边的那块石头终究灰飞湮灭，但是现在却依然可以被你真实的触摸，它并不会因为你相信它是虚幻的而消失。
而你对这块石头的看法才是虚幻的。
理由在哪？
当你想用这块石头盖房子的时候，你会喜欢它；当它掉下来砸伤你的脚时，你会讨厌它。
石头还是那块石头，你对它的看法却发生不同的转变。
那么，它究竟是一块好石头还是坏石头呢？
永远没有答案。
因此，就石头终有一天会毁灭来说，这种虚妄是相对的；而我们想法转变的虚妄性却是绝对的。
在我们的生活中充满了无数这样的石头。
这句话中的“相”也可以理解成“相对”——与你相对，并引发你反应的所有事物。
这些反应是通过什么产生的？
你对它们的所思、所想。
至此，可以明白：你眼中的世界，就是你对外部世界的所思所想，而这种世界才是虚妄的真正指向。在这个世界中，你永远都看不到真相，永远都确定不了那块石头是好的还是坏的……
这个意识的转变会让你理解下面这句话的意思。
在你对眼中的世界有了全新的认识之后，生活中的一切事物的样子都不再取决于你的喜好，因此，你将看到它们本质上的东西。
它们很真实，这叫本然；你看的很真实，这叫接受本然。
他瞅了你一眼就是瞅了一眼；孩子学习成绩不好就是不好；媳妇儿发脾气了就是发脾气了；破产了就是破产了……
不对此产生反应（分析判断或分析判断了不做反应），它们就会止步于此，而你才会有办法进行下一步的改变。
这是对随机应变得最好诠释。
这做方式又叫尊重事实！
在你能够因尊重事实而看清事物本质的同时，你也会找回那个真正的自己。
这就是即见如来！
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