前600年——前550年，
这五十年，世界上出现了三个伟人，一个是琐罗亚斯德，一个是释迦摩尼，另一个是老子，他们重新阐述了三个核心文化圈的三种核心思想。
在东地中海区，伊朗和希腊，因为靠近核心区，渐渐融入了东地中海战区。但这个地区的核心文化是“优胜”，总这么你死我活、打来打去也不是办法，所以，琐罗亚斯德改良了单纯的“优胜”文化，鼓励大家以“善念、善言、善行”对邪恶势力作斗争。琐罗亚斯德的善恶报应、灵魂转世和末日审判，直接影响了犹太教、基督教、伊斯兰教以及西方的哲学原理。
在印巴区，核心文化是“自觉”，只有大智慧的智者才能从《吠陀》和《奥义书》中获得终极的解脱，释迦摩尼改良了这种情况，他创建了佛教，针对不同人，讲解了简明的修证方法。
在中华区，周天子继续死守“礼法”不顾“天命”，因此天下越来越乱。这时候，在周天子的图书馆工作的老子，把天下大事看的明明白白，他说了一句话，“礼”不是中华最高的“道”，于是，他重新注解了中华的天道，这就是《道德经》的内容。
很多人不熟悉琐罗亚斯德，但尼采的一本名著，《查拉斯图拉如是说》，说的就是这个人，只不过翻译的名字略有不同而已。琐罗亚斯德教，也叫“拜火教”，传入中国时，叫“火祆教”或“祆教”。
琐罗亚斯德教的标志
东地中海这个农业社会的核心区，一直以来，核心文化就是“优胜”，但“优胜”带来的后果很严重，往往是武力征服和镇压，优胜者自己幸福，其他人普遍不幸，即便统治者，自己的幸福也很短暂，所以，需要改造一下“优胜”的内涵，让大多数人都能幸福一些。怎么办呢？
琐罗亚斯德想了一个办法，把纯粹依靠“武力”取得的优胜，变成了“好人”最终取得优胜，鼓励大家以“善念、善言、善行”对邪恶势力作斗争，最终，因为善恶报应、灵魂转世，所以，末日审判的时候，好人就是最终的“优胜者”。优胜者进天堂，好人进天堂；邪恶的人，最终是失败者，坏人进地狱。
所以，“优胜”这个核心价值观没有改变，但加了一个前提，“好人”是最终的优胜者，这样，大家就都能争取做好人了。这样，在现实中，广大当不了“优胜者”的人，也能成为“优胜者”了；现实中的“优胜者”，如果做坏事，最终只能是“失败者”，要下地狱的。
这就是琐罗亚斯德对“优胜”内涵的改良，从现实中的强者优胜，变成了一辈子做好人者优胜。
所以，他宣称阿胡拉·玛兹达是光明、生命、创造、善行、美德，也是天则、秩序和真理；善神的对立者是恶魔王安格拉.曼纽或称阿里曼，它是人格化了的黑暗、死亡、破坏、谎言和恶行等一切罪恶的渊薮。阿胡拉.玛兹达与安格拉.曼纽拥有各自的僚神或眷属，进行了长期的反复较量和斗争，阿胡拉.玛兹达终于战胜安格拉.曼纽，善战胜了恶，光明代替了黑暗。
在光明与黑暗、善与恶的对峙中，人有选择自己命运的自由意志，个人是自己命运的决定者。所以要“善念、善言、善行”，从善者可以进入天堂，第一步进入天堂的善思天，第二步进入善语天，第三步进入善行天，最后进入无始的光明天，也就是极乐世界。
他主张善恶报应，灵魂转世和末日审判。一个人死后，其灵魂在四天内还停留在死者的头部附近，回忆和检查他毕生的思想行为，第四日后进入“裁判之桥”,如果这个人的灵魂是善的，在那里接待他的是绮丽少女，法曹权衡死者生前功过，判决上天堂或下地狱。
善的灵魂通过裁判之桥后，还要根据他生前的善思、善语、善行，分别进入星界、月亮、太阳和天堂。恶的灵魂在通过裁判之桥时如履尖刀，从桥上堕入地狱。地狱共分四层，根据罪恶的不同程度分层惩罚。
由于他反对崇拜多神的强者竞争逻辑，所以，在老家遭到军事贵族的反对。于是，他离开自己的老家，在阿富汗南部传教，历时两年，得到了王和王后的支持，因此，琐罗亚斯德教大行于世，进而传入伊朗西部。琐罗亚斯德的生平及教训的记录，成为该教的经典，即《阿维斯陀》。
琐罗亚斯德死后，其教传播益广，波斯人把琐罗亚斯德教当成国教，犹太教和基督教的上帝和撒旦、灵魂不死、最后审判等，都和他的说教一致。古希腊哲学家赫拉克利特、毕达哥拉斯和柏拉图等人的著作中都有琐罗亚斯德思想存在。
但是，不管如何改造，上帝和撒旦总要打仗，总要进行长期的不懈的斗争，总要打的昏天黑地，头破血流，总要分出谁是优胜者，即便宗教信仰之间，宗教派别之间，也是如此。所以，西方这个“个体优胜”的核心价值观，始终如一，到今天也是如此。
我们再来看释迦摩尼的《心经》。
释迦摩尼在菩提树下
观世音菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五阴空，度一切苦厄。舍利弗，色空故，无恼坏相；受空故，无受相；想空故，无知相；行空故，无作相；识空故，无觉相。何以故？舍利弗，非色异空，非空异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。舍利弗，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是空法，非过去，非未来，非现在。是故空中，无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死，无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩萨依般若波罗蜜故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，离一切颠倒梦想苦恼，究竟涅槃。……
这就是释迦摩尼对《吠陀》和《奥义书》的改良，还是强调“个人的修炼和自觉”，追求的还是“个体智慧”。但《心经》针对的是善于思辨的人，不停的问自己为什么，思辨到穷尽，结果会发现什么也不为，这就远离了一切颠倒梦想苦恼，达到了究竟涅槃的境界。释迦摩尼一生说了无数经，其实，就是针对不同特征的人，说的不同解脱方法。
最后，我们看老子说了什么。在《道德经》里有这么一段话：
【上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。】
通常，认为这段话是下篇《德经》的第一章，但根据老子所处的大环境，这句话应该是《道德经》的开篇，《德经》应该在《道经》之前。因为，这句话与当时的大环境非常匹配，一句话，就点出了春秋时期的核心问题。
老子《道德经》
老子的意思是，春秋为什么这么乱？根本原因就是把“礼”当成了“德”，死抱着“礼”不放，不懂什么才是“天道”，不懂什么才是“道德”，所以违背天命，产生了天下大乱。我们在上一节，讲的《礼法与天命的关系》，就是这些内容。所以，老子要把中华思想的根本重新解释一遍，这就是《道德经》的缘起。
《道德经》根本不是讲“无为”的，讲的是该有为的时候有为，该无为的时候无为，该不该，判断的方法就是“中华”，就是以“中”带来“华”，如何做到“中”，就是《道德经》核心。老子这套学问，适合治理天下，也适合个人修养，就是中华思想的详解。具体的内容，请参看老慢的《老子的天道》。
下面，我们简单解释一遍这句话。
上德不德，是以有德。
德是道的实践。上德没有一定之规，都是就事论事的，针对性的方式方法，但处处符合天道，一切按照客观的八维匹配原则为人处世。
下德不失德，是以无德。
下德：把得道者的具体行为错当成道，知其然不知其所以然，所以，虽然很努力，但经常违背天意，反而不顺，反而无德。
上德无为，而无以为。
上德：平时无为，只有高度匹配的时候，才全力以赴。但只是顺应客观的环境需求而已，不会自以为是。
上仁为之，而无以为。
上仁属于下德，虽然不会自以为是，但只简单模仿得道者的行为，不知要根据环境变化而变化，因此没有针对性，必然产生不匹配，因此违背天意。
上义为之，而有以为。
上义还不如上仁，纯粹模仿还自以为是。
上礼为之，而莫之以应，则攘臂而扔之。
上礼最差，自以为是，还非常勉强，甚至强迫别人跟自己一样。自己违背天意就算了，还以“为别人好”的名义，拉着别人一起往火坑里跳，最缺德。
故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。夫礼者忠信之薄，而乱之首。
高度匹配才做，否则坚决不做，环境需求时时变化，自己的具体行为也要针对性的应变，这才是最高的道。
只关注具体应该怎么做才好，企图按照标准就能一劳永逸，不关注真我，不关注匹配不匹配，不关注环境需求的变化，这都不是天道，都是从自己主观出发的瞎道，会经常违背天意，因此，越修瞎道越倒霉。
不懂天道的情况下，仁者的做法是：公众认为什么行为好，我就学什么做什么；义者的做法是：不管公众认可不认可，我觉得这种行为好，我就努力学着做；礼者的做法是：不仅觉得自己的做法最好，还总勉强别人必须和自己一样，自己倒霉就算了，还总把别人一起往沟里带。把别人往瞎道上带的人，当然是罪魁祸首。
前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚，不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。
不管具体这个人适合不适合，也不管此时此刻的环境需要不需要，妄下结论，说什么别人都是这么做的，都很成功，你就按照这个做法做吧，一定好，这就是前识者。
不分对象，不分环境，不知匹配度高低，如果你真的被忽悠了，你的倒霉之旅就开始了。凡事，应该根据具体环境制定具体的对策。否则，图简单，图方便，等于是偷奸耍滑，华而不实，必然是瞎道，倒霉的是你自己。所以，想要不倒霉，想要事事顺利，只能去除主观的瞎道，回归客观的天道。
这就是三个伟人和他们的思想轮廓，琐罗亚斯德改良了西方的“优胜”文化，但还是从“个体”角度出发的优胜论，逐渐演化成西方的宗教思想与民族国家论；释迦摩尼的佛教，追求的还是精神上的永恒，但更具针对性，适应面更宽，更便于推广了，代价是失去了一些《吠陀》中强调的“自觉”精神，所以，释迦摩尼的佛教在印度本土反而逐渐淡化。老子的《道德经》，核心就是“天道中华”，照样中华的天下主义，只不过，春秋大环境中的老子，更关注的是“天道的真谛，以及如何避免走歪路”。
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