我们中国人的思维方式，不是西方那种直线型的思维，不是逻辑推理、排列组合、科学线性的那种思维。中国哲学思维方式最独特的一点，就是阴阳五行，中国人总是拿阴阳五行来构建整个哲学体系。
这个关系，说起来奥妙无穷，但是在现实生活中却是再简洁不过。比如每一个三岁的儿童都会玩的一个游戏——锤头、剪子、布。锤砸剪刀、剪刀剪布、布包锤，这是三个元素组成的相生相克的关系。
中国人至少在八千年以前就发现了阴阳和五行的这种匹配关系，就是说，至少需要五种元素，就可以组成既相生又相克的那么一种关系！这种相生相克的力量组合，推动着万事万物的发展演变，这就是中国人思维的原结构。事实上，也是中国人的一种哲学的基本的思维，是中国人的一种心灵结构和价值取向。
具体说来，就是像这个图表中表现的，金克木、木克土、土克水、水克火、火克金，这是相克的关系。相生的关系就是金生水、水生木、木生火、火生土、土生金。你也可以用ABCDE表示都无所谓的，只是这五种元素的相生、相克的。中国人认为宇宙间至少得需要这五种元素或者五种力量，这五种力量的组合、推动、演示出来万事万物的变化，这才是中国人思维的一套方法论。
思维的方法论也好，思维的模式也好。我们就用这种五行思维，我们把前面讲到的伊斯兰教义感文化、基督教爱感文化、儒家德感文化等等的，那个微观的基因图谱，用宏观的金木水火土五行思维去比附一下，这个问题就非常巧妙了。
在我揭开这个答案之前，再跟大家交流一下我的治学态度。这一堂课，可能是我“国学十讲”中唯一堂主要以纬学为思维方式或者是治学态度的一堂专题讲座。纬学是和经学相对立的另外的一套治学态度。就是有点谶纬之学的意思。但是，不能过分的纬学，现在江湖上流行的八卦，那是过分的纬学了。我觉得一个人在他的学术构建中不能完全是经学，得有适当的有纬学的成分，才能把经学给罗列编织起来。当然南怀瑾先生又过分的纬学了，他的经学功底确实有点弱。我认为，一个人在他的真正的学术体系建构中，纬学不要超过百分之三十。经学和纬学互相参照，这才是中国人学术的最高境界。这种最高境界，如果拿一个文雅点的词来表示就“致广大而尽精微”。（《礼记·中庸》 子曰：“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”孔子说：“君子尊崇天赋予的道德本性，又通过求教和学习，使自己的知识既进入宽广博大的境界，又深入到精微细妙之处；使自己到德行既高尚文明，又能遵循不偏不倚的中庸之道。”）。
我们比较两位学人，来解释一下什么是“致广大而尽精微”？我们前面说过钱钟书先生，他是能“尽精微”，但不能不能“致广大”，就是他的学问太大了，但是，太琐碎了，缺少一个纬学把他编织起来，因而在“致广大”面前就做的稍欠不够。跟钱钟书先生相提并论的，又是能“致广大”，但不能“尽精微”的，比如说，胡适先生或者是梁启超先生，他们的学术专著洋洋洒洒，但是，在具体细微的辨析上，往往是有硬伤或漏洞的。真正的学术资料的引用一般不会引用像胡适先生、梁启超先生的。纯粹的学术的专注（一般不引用他们的论断），他们往往在思想史上大开大合，很容易下一个结论，但是史料性、资料性的细微辨析却较差，所以，他们可以“致广大”但不能“尽精微”。
真正高明的学术，叫“极高明而道中庸”，“致广大而尽精微”。尤其是“致广大而尽精微”，这个要做的比较到位。南怀瑾先生是看起来可以“致广大”，但是，在资料穿插的时候太随意，缺少精微度，这一点也是他学术态度的体现。
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