这张图片就反应出来雍正的价值取向了。他打扮的跟道家的仙人一样，这叫扶叉，一段树根，跟个船似的，就像在蓬莱仙境，在大海里漂漂漂，估计是漂到蓬莱仙岛，这就是他的价值取向。他堂堂一个皇帝，就是死在炼丹上的，服药而死，但是又不好意思说出去，所以他的死就一直是一个谜。这张《雍正行乐图》，自己请画工画的，总共有好几套图呢，这可不是别人伪造的，是他自己要求画的。这个也可以看出道家（道教）和水有天然的关系。
其实在道教的经典中无一不和水有关。《道德经》中的“上善若水”这都不用说了。“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”，抽刀断水水更流。坚硬的刀剑能砍开黄土，但是再坚硬的刀剑也砍不断水。庄子的养生之道：“水之性，天德之象也，养生之道也。”就是说养生之道要向水学习，不要那么较劲，就要像水一样，随曲就曲、随直就直、随方就方、随圆就圆。真正的大道，“道之在天下，犹川谷之于江海”，每一个缝隙都能塞满，但是它又不显山露水。所以，水就成为道家追求的一种精神。
这种水的精神意向也表现在艺术上，前面已经给大家汇报过了。“高山流水遇知音”，道家音乐也是洋洋洒洒，跟水一样，他不讲究那种《十面埋伏》、《琵琶行》那种高昂的意境。他是养生的、愉悦的一种意境，它以生命的原始生态为终极追求，飘飘欲仙，不较劲，用现在时髦的话讲，追求那种原生态的东西，注重身心和谐的生命质量。你看道士都是仙风道骨的（没几两肉，风一吹就飘走了），他太看重自己的身心的那种享受，他不愿意在城市中打滚。当然，也有一部分道士像刘伯温、诸葛亮那种，一看乱世，出来收拾一下，收拾完就跟范蠡一样，又飘走了。
道家很注重追求那种实用主义的智慧及技术。什么叫实用主义的智慧和技术？最典型的就是内丹和外丹。英国的里约在写《中国科学技术史》时，发现中国的许许多多发明都是道士发明出来的。就火药来说，因为火药能让他在服外丹的时候，感到身心愉悦；再如豆腐的发明，《淮南子》中讲，淮南王刘安在炼丹的时候，卤水无意中滴到豆浆里，制成了豆腐。他发明的这些东西，不是无所事事才去捣鼓这些的。他的目的就是让其身心能得到一种极大的愉悦和享受，崇尚个体逍遥。当然，在艺术上，追求审美，一点不较劲，不跟自己较劲，也不跟他人较劲，这就是水性的特征。什么特征？善于迂回。一般来讲，道士一看大事不好，就躲到深山里，一看有机会了，又出来了，那些隐士群体（所谓的终南隐士）就有点这个意思。
但是，它也有缺点。道教的缺点是过于崇尚清净无为，甚至完全脱离世俗，忽视群体的精神。道士一般称自己为“贫道”，贫道的“贫”是单个的意思，贫道就是跑单帮的，江湖上就自己一个人晃荡，不跟别人拉帮结伙，后来的“贫”，成了没钱的意思了。修道家的缺陷就是太看重自我的感觉，对自己身体（臭皮囊）比较重视，追求长生不老、养生。
在中国历史上，道教（道家）也惹了不少祸事。在唐朝至少有五位皇帝服丹药服死了。秦始皇和汉武帝都是出海求仙，求长生不老药，对于长生长寿的渴望，有时也会走火入魔了。总之，道家就是尽量减少社会责任，尽量一个人逍遥，就像水一样，走到哪他都只要自己愉悦就行了，这就是水性文化的特质。
中国每逢乱世，道家为什么会出来把这个残局收拾好？因为，如果太乱了，他也就没有一方净土去炼丹了，所以，他也希望来治理乱世。中国也重视道家，特别是乱世之后，休养生息。从五行来说，土不是克水么？水的反作用力又使这个土凝聚，这就是生克关系的微妙应用，你想想是这个道理吧！水的反作用力，也会使土重新走向凝聚，不再分散。当然，如果水过大，又把大堤冲倒了，那是另外一回事。所以，中国历史上一直以儒家（土）为核心，道家（水）是偶尔用之，不能让水太大了。
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