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第十四段：「臧之爱己」——《大取解析》第二稿节选
臧之愛己，非為愛己之人也。家臣爱自己，不是为了那些爱他的人，（而是因为人们本来就会爱自己）。厚不外己，愛無厚薄。厚待不排除自己在外，爱没有厚薄的区分。舉己，非賢也。（但是过分）推举自己，不是贤者（的表现）。義，利；不義，害。义，利人利己；不义，害人害己。志功為辯。要依照（是否利人利己的）志向和功效来判断。
【解析】：
人们写书作文，总有他的目的。找不到作者总体和各部分要解决什么问题，就读不懂。本段《大取》墨家要解决什么问题？比较模糊。需要考察前文的逻辑，去发现前文逻辑中有什么漏洞与本章相关。先看「臧之爱已，非为爱已之人也」。这里的“臧”字是臣子或者普通人。而《大取》前文第10～12段全部是“圣人（王）”。圣人“不恶危难”、“圣人死亡亲”、“圣人不为其室”、“圣人不得为子之事”，调门很高。但是回顾第1段，人被分成圣人、贤者、普通人三个层次。见到圣人是这样，人们自然会问：那么普通人怎么利己呢？也是要通过利人去获得人们的厚待吗？本章就做了回答：普通人本就可以厚待自己。但是如果只爱自己，离开共义过分地爱自己，那么就不是贤者了。人们应该依照共义行事，利人利己。
墨家天人两分，对君王和百姓的要求原则上相同——大家都要遵守共义。但是共义的内容对于君王和百姓就有所不同。关键在于墨家的义是人们的共识，而且“民若法也”、“君臣萌（职责），通约也”，百姓才是立法者。墨家意识里，人是社会人，而最为特殊的人（职责）就是君王。所以对于被选出来担负执法职责的君王，民对他们的要求自然会与普通百姓不同，要求更高。
对于贤者来说，对他们的要求没有君王那么高。但是贤者需要能够克己。贤者比之众人长处在于理智能力。并不比人们道德高尚。墨家培养贤者，强调两个原则：其一是“去六辟”，也就是去除感情用事，要理智；其二是“杂于庸民”，不脱离百姓并且能够“廉”——自我反省获得人们的共义，依照共义行事。举己，与克己相对。「举己非贤也，义，利；不义，害。志功为辩」的含义正是如此。
本段可能是墨家的“爱无差等”说受攻击，所做的回应。还是那句话：厚待和厚爱是不同的两个概念。爱无差等，施予则要依照共义。而且本段还回应了另一个问题：人们是不是要和圣人一样？墨家的回答还是那句话：大家都比照共义行事就是了。这个回答很巧妙，将标准交予共义。共义具有除天志外的最高正当性。避免了由墨者主观立法对其他人形成强制之弊，又回应了别人对墨者们的严格自律的批评。实际上根据记载，墨者们对自己的要求并不仅仅是像普通人或者普通贤者那么低。但墨者对自己的高标准要求，未必适合用来要求别人。从本段《大取》看墨者们并不寻求对其他人的严格标准，确实是非常清醒的。但是从《庄子》对墨家的记载看，墨者们要竞争巨子的荣誉，互相较劲。始终是将自律标准抬得很高了。也正是由于墨者们这种互相竞争，使得墨者在历史记载中竟然没有任何污点。
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