孔子、佛陀、老子,虽倡三教，说自家之言，但归结修证之路，其理一如。光谈本体差别，无实质意义，须从“修行”（践行）来谈，其本体思想才落实处，不负孔子、佛陀、老子之慈悲救世之心。
常人所言“修行”，即修证自己行为。实属基本认识，非本质。
定义“修行”：透过现象看本质，超越宇宙万象，证悟到万物隐含的永恒不变的宇宙本质。
儒家：天生万物，万物皆具天性。“天”无私养育万物，即是善良，人作为天下之生命体，也应善良。人之所以不善，源于后天习气污染。根除习气，扫除障碍，善良本性自然显现。孔子认为，天地之仁心，在人身上即孝心，无人不爱父母，由爱父母之“孝”推及爱自己兄弟之“悌”；再把“孝”推至社会之无血缘关系之垂直情感“忠”；同样，把“悌”扩张出去，推至社会之无血缘关系之平行情感“信”。
“孝悌”情感：解决好了家庭内部关系;
“忠信”情感：解决好了家庭外部关系;
“孝悌、忠信”涵括了一切社会关系之良好次序。
具体修行方法论：
天生万物，（天地之心是仁）→“仁”在人，即“爱人”→基本即爱父母“孝”→爱父母之爱的兄弟姐妹“悌”→泛及一切社会之“忠信”。遵从“天道、地道、人道”，时刻践行“孝悌忠信”，即可达到“天人合一”（“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子当以厚德载物”：天道运行自强不息，作为天之生命体，君子也应该自强不息；天地无私包容养育万物，作为天地生命体，君子也应该厚德载物）之境界。
孔孟朱王，阐述有同异，其本归一。提倡“体用合一”，不可偏颇一方，有与无、因与果、知与行、形而上与形而下理论与实践的统一，方可修行有果。
佛，觉者。
人人皆有佛性，由于无明烦恼，根尘妄心，一念无明而生万物，隐蔽自性光明，流转六道生死轮回，只有内心观照扫净灵台，消除无明，自然真心显现，即可“人佛一体”。
具体修行方法论：
一、修行三维度：
1、内省（反躬自省，向内心求）；
2、同修（环境、氛围、践行）；
3、受业（名师指引）。
二、结善缘，遇善知识（上师）→学习基本教义→践行六波罗蜜（布施、执戒、忍辱、精进、禅定、般若）→注重红尘中修行（修禅等方便法门）→证悟空性、了却生死。
三、得“五福”：
1、长寿：慈悲心感应而来；
2、富贵：布施和恭敬心感应而来；
3、康宁：清净心感应而来；
4、好德：广结善缘、多积福德、磨练心智感应而来;
5、善终：心无挂碍感应而来。
一切福德智慧皆不离心地，只要我们在心地上多下功夫，多播善种，多拔恶草，常以慈悲的水灌溉心田，常用智慧的光普照善苗，必然会开出五福的美果！
过去已逝，未来未来，提倡活在当下，日常生活时刻保持觉醒。内心犹如明镜，即可红尘修行,以出世之法得入世之果！
中国的哲学“道家”，也叫黄老道家，“黄帝”在4000多年前开创了中国的道家文化，“老子”并不是道家文化的开创者，而是“道家思想的集大成者”。中华文明是世界文明中，唯一没有断代的文明。而大部分中国人并不清楚自己文化的伟大。
宇宙本体即“道”，道的作用是器，道生器，器体现道。
道是永恒，器是生灭；道是自然，器非自然；道是无为，器是有为；大道无言，器亦有言。因此，超越了器，便能“悟道”，亦即“返璞归真”。
所以老子《道德经》就说，“道可道，非常道；名可名，非常名。”就是说，道是一种看不见但又确实存在于万物之中的绝对本体，所以，不能说，不能道，不能给他取个名字来说明，只能意会，不能言传；如果能说，能名，就已经落到形而下了，就不是道。
具体修行方法论：为学日益，为道日损。
1、感悟“道”：天道、地道、人道；一而三，三而一；天道即阴阳，地道即柔刚，人道即兴衰。
2、学习天天在增加，知识属器世界，森罗万象，没有尽头，越学越多，这就是“日益”。以有限的生命去追求无限的知识是错误的，“为学日益”离道更远。器世界皆暂时生灭，若信仰知识，崇拜知识，则止于知识，即信仰生灭。把一切烦恼、习气、成见抛之又抛，损之又损，自然离道越近，即“为道日损”。
3、“道”是不生不灭的永恒，“器”是成住坏空的生灭，器有生有灭，因而一切偶像，一切形象，包括人的思想，思维方式等都是属于生住异灭的器世界，所以你对偶像的崇拜，对物质的崇拜，对金钱的崇拜，对某些思想观念的崇拜，都是对生灭的崇拜，都是对宇宙的道德永恒的本质的背叛，所以这就是邪。金钱等一切皆为我所用而已。
4、道家认为“精、气、神”构成了宇宙根本，人体与宇宙为一整体，养生之道之基础在于“精、气、神”。
有道而无术，可以求术；有术而无道，则止于术。欲大成者，必精于术，更在悟道，并以道驭术。
三家之言，或人之真理而已。“人类一思考，上帝就发笑”。人于宇宙，如蝼蚁于人。姑且玩玩，不说上一二，人生未免太枯燥了。
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