《大学》：所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。
此言诚意之要，贵在“不自欺”：心无隐曲，人格磊落。人一旦“随躯壳起念”，则念念源于自我、小我，而为生物本能和后天经验知识所束，不能将道心、天心（心体、性体）与人的后天经验之心通而为一，不能以道心、天心为己之心。
但诚意工夫非常平实简易，“吾欲仁，斯仁至矣”。仁义不远，当下即是。“如恶恶臭，如好好色”——犹如闻到恶臭顿时生起厌恶那样，犹如看到美丽的花朵便自发地生起喜爱之情那样平实简易。人们对仁义的认取，对心性的发明，亦复如是，其中要点，即在“毋自欺”三字。人一旦不自欺，就可以超越形躯之束，复见圣人之心，“此之谓自谦”。“谦”者，虚己也，祛执著也，超越也，直面自己也，涵养心性也，践行德化人生也。“自谦”者，诚意工夫，修养之事，无人可以取代，必须自己亲历亲为方可。
“天机深者人机浅，人机深者天机浅。”[1]天机者，心体、性体也；人机者，后天经验智慧和机巧之心也。佛家言出世，言离垢，就是通过拒绝、远离人机，以复见天机（在佛家名曰“佛性”）。儒者不同，儒家并不拒绝、远离人机（经验知识和经验世界），而是将天心与人心贯通，以天心（心体、性体）生生不已之创造和内涵万善之德性，来冲破、转化、统摄人机，将人机转化升华为心性世界的有机构成部分，转化升华为心性无限内涵的具体化呈现。故儒者之诚意工夫，只教人“毋自欺”和“自谦”，从不教人离尘绝世。
“诚”者，心性对自己的全然接受与觉知之义，换言之，即心性之回归自己、在其自己、自觉其自己之义。故“诚”者为心体性体之别名，可名之曰“诚体”，与中、仁、道、天等同义。“诚之”者，人也，工夫也，践履也，修养也。此处“诚其意者”为即工夫即本体，即本体即工夫，乃将天心与人心、先天与后天、先验与经验，贯通为一，打成一片。此为儒门独有之修养。
道家之人丹、地丹、天丹、神丹，四千八百道门之种种次第与境界，佛家四禅八定，各大佛菩萨所在之净土与禅境，八万四千法门种种之次第与境界，于儒者而言，只需心存此理此境，上根者，当下即是，中下根器者，只需涵养一段时日，无需别有修行，即可真切实现。此即儒者诚意之殊胜处。如若儒者阅佛经道经或其他各学派经论，于经论中所言之种种境界与果效（如大圆满与大手印等），儒者只需将其境界与果效，一念收摄于身心上贞定住，使其日渐真切即可！此于儒者谓之“涵养”，谓之“诚意”，谓之“存心”，谓之“充扩”。
但于儒者，多不用此行径，为化除最后一丝我执与法执，只于心性之上一味诚意自谦，心性之中本已圆满自足，无需再行头上安头、画蛇添足之事，直心行去，一切现成。如比照佛家之言，此谓之开放型大圆满，真正之大圆满。
试看阳明先生如何论诚意工夫：“《大学》工夫即是明明德；明明德只是个诚意；诚意的工夫只是格物致知。若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落，即为善去恶无非是诚意的事。如（朱子所编之）新本，先去穷格事物之理，即茫茫荡荡，都无着落处；须添个‘敬’字方牵扯得向身心上来。然终是没有根源。若需用添个‘敬’字，缘何孔门倒将一个最紧要的字落了，只待千余年后要人来补出？正谓以诚意为主，既不须添‘敬’字，所以提出个诚意来说，正是学问的大头脑处。于此不察，直所谓毫厘之差，千里之谬。大抵《中庸》工夫只是诚身，诚身之极便是至诚；《大学》工夫只是诚意，诚意之极便是至善：工夫总是一般。今说这里补个‘敬’字，那里补个‘诚’字，未免画蛇添足。”（《王阳明全集》）
摘自《〈大学〉广义》
[1] 引申自《庄子·大宗师》：“其嗜欲深者，其天机浅。”
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