荣格写道:“我在《易经》中看到中国人的思想，似乎只专注于事件的偶然性方面。在他对中国人和西方人思想差异的分析中，荣格发现中国人对生命的多定性比因果逻辑更感兴趣:“在中国古代的观点中，实际观察到的那一刻似乎更多的是偶然的，而不是一个明确定义的并发因果链的结果。”根据荣格的说法，中国人对瞬间的概念需要描述“最细微、最荒谬的细节，因为所有的成分组成了观察到的瞬间。”
《易经》不是一个人的作品，而是一个文明为理解其对人类的看法所作的努力。中国通过孔子的形象来维持这种集体思维，他的《论语》成为了数千年来数百位评论家的作品。据传说，易经始于公元前2500年的伏羲统治。然后由余(2194-2149)重新制作，他在伏羲原来的八卦基础上增加了52个卦。文本生活在一个游戏的领域。每一次秸秆都赋予机会一种意义。横列有八列，每列各有一个不同的三元图形，竖列有十一列:三元图形、二元值、名称、译名、在性质上的形象、家庭关系、身体部位、属性、状态和动物。卦的前三条线被认为是变化的内在，后三条线被认为是变化的外在。通过《易经》的行动所描述的变化，是人类内在或个人方面对抗群体情况的表现。六十四卦构成了现代易经，每一个都伴随着一个时代的评论。每一种都代表了生活经历的不同方面:创造性、接受能力、开始时的困难、年轻时的愚蠢、等待、冲突、军队、团结一致、驯服弱小、步履蹒跚——这是前十种。
我们经历了这些生活的特征。内心的心境和世界的外在特征汇聚在一起，因为这样的时刻让我们感动，然后离开我们。李璞(701-762)写道:“我们活着，我们是过客。在“一首古诗之后”。他所表达的自我作为旅行家的观点在他之前至少存在了一千年，在今天的中国仍然是一个公认的主题。
易经是宇宙的缩影，由三个原则支配:简单、多变和持续。我们生活的这个世界，以及改变我们的这个世界，非常简单:它总是在移动，但它是不变的。
正如引言中所提到的，《易经》是现存的构成中国文学传统背景和提炼中国思想基本公理的五个古代基础文本之一。这些都是中国人心灵起源、进化和结构化的起点。
为了解释我的意思，让我们更详细地回到易经。
《易经》的芦苇(后行)不是直的就是断的。为了体现一种形象或一种想法，芦苇会在这些线条的组成上有所不同，对于西方人来说，这就是三行诗节:三行诗。
最终，两个八卦会合并成卦。
正如赫尔穆特和理查德·威廉在他们的重要著作《理解易经》(5 the first trigram)中所说的那样
长子陈是这样的:正如赫尔穆特和理查德·威廉在他们的重要著作《理解易经》中所阐明的，第一个三字母组合，叫做“陈长子”看起来是这样的
然而，就像所有的三角符号一样，它所代表的含义远远超过字面意义上的长子。它也象征着召唤、雷和女性元素(坤)受孕并生下一个儿子的愿望。它有一个颜色:深黄色。它还与力量、速度和卓越的观念以及白马、人的脚、泉水和通往某个目标的道路等意象联系在一起。
我们可以看出，这个三字母组合是一群想法或联想。无论何时，当它是由(秸秆)组成或写下来的，它都不可能只意味着一件事。它的含义部分取决于它的写作背景，部分取决于人们对它的解读方式。从精神分析的角度来看，三字母组合是一种过度确定的表现形式，它将许多不同的观点浓缩成一个单一的形象。他们为什么属于一起纯粹是一个人的自我遇到了他或她在现实中的机会的问题。三字母组合是一种思想或作为形式的思想。在这些图像相互叠加的领域内，一个人利用它会通过三字母体内在诗意的结构来思考他或她自己独特的想法。它与弗洛伊德的无意识内容理论有着惊人的相似之处，即无意识内容是由一系列思想构成的精神组织。机会，或者说改变，是建立在这个符号化系统中的，因为它的意义对它构成的时刻和解释者的心理习惯都是开放的。
当把八卦放在一起组成卦时，其意义变得更加根本的变化。三卦爻辞的组合决定了卦象属于《威海姆斯记》卦象，卦象是由两卦爻辞的意义和内在动力构成的。
虽然一个卦似乎是由两组单独的簇(两个三卦爻)组成的，事实上，线2,3,4将构成一个单独的，新的三卦爻，线3,4,5也一样。这个意义系统是一组思想和形象，在组合成卦的过程中不断变化。三角图形的动态性进一步由断裂或直线的内在意义所决定。直线表示是，折线表示不是。一条直线意味着创新，一条折线意味着接受。就这样，每个方面都带有一个二进制系统中的动态联想集，这个二进制系统部分地组织了图像和思想的簇。
如果三卦爻符是思考生活经验的一种形式，那么六卦爻符对于单独有意识的思考来说就变得过于复杂了。它将不可避免地打开潜意识的思路;事实上，卦将无意识思维物化。它是自我的精神功能的一部分，因此任何转向六卦的人都是在接触人类心灵的一个文化基础部分。这更像是在思考一个梦:由某一天的偶然事件衍生的另一个心理事件。
我们对《易经》的兴趣很容易就能把这篇经文的其余部分拿出来。然而，我们将限制自己去思考它的精神意义。这是一部鉴定生活经验的基础和品质的作品，鉴定实际(如土地、空气、火、水、田野等)以及情感(如渴望、渴望、逃离)。实际上，它是对世界的一种表征，而掷出木棍看看能得出什么意义的游戏，反映了由一系列不相连的偶然时刻组成的人类生活的偶然性本质。
对于荣格来说，六卦是它被投射的时刻的指数，是在它的起源时刻盛行的基本情况的指示。《易经》的这一特点使他想起了同步性理论。这是荣格s的概念,制定自己的观点截然相反的因果关系[它]的巧合事件在时间和空间意义更不仅仅是机会,也就是说,一个奇特的彼此相互依存的客观事件以及观察者的主观的(心理)州或观察员。
荣格的见解发人深省。西方和东方的思想似乎代表着相反的思想传统，互不相容。东方思维是投资在单一时刻的有限力量，在短暂的时间。西方的思想是建立在线性连续性的基础上的;时间性被视为成就所必需的时间流逝。正如生活的精神潜力在西方人看来似乎失去了一样，东方人似乎对西方话语的顺序逻辑不感兴趣。
如果人类的思维已经分裂成两种主要的传统(西方和东方)，每一种都有各自特定的重要功能，但最终都有能力互补，那么东方思维就会以一种方式思考生活，而西方思维则会以不同的方式思考生活。中国精神进化的讽刺之一是强调的那一刻,而不是持续时间进化了一千年的巨变,从战国时代(公元前5世纪到3世纪)8通过汉帝国,由于成千上万的Chinesewere迁移到北和其他地方,保卫国家抵御蒙古人或重新分配。然而，在这些混乱中，母亲的文本被指和更新为哲学家，包括那些以孔子、老子或庄子的名义出现的作家和诗人，如李波、王维和杜甫，使用它们作为思想的原理。很少有诗人能像伟大的中国诗人杜甫那样，在面对创伤性的社会分裂(战争、混乱、贫穷)时表现出赤裸的自我无助。
向北的旅程开始了:天地被毁灭，悲伤和悲伤折磨，看不到尽头。杜甫的诗歌凝结着因长期离家出走而产生的离心力所决定的生命的极度精神痛苦。在《漂泊》中，他写道:每一次离别和以往一样，在这些与世隔绝的外域，我的生活将何去何从?在他那令人痛苦的诗歌《战车之歌》中，他用战争的意象来描述生活:战车咔嗒咔嗒，马跺嗒咔嗒，每匹马都带着箭袋和弓，出征的士兵经过。面对残酷无情的日常生活，杜甫从不同的心境中获得片刻的安慰。他暗指这指的在北方的旅程我桃花怀旧,或在河里村当他写道在漫长的夏日,独处的业务/填充这条河村,或在两个即兴曲,当他从内心深处我们所有人说:在懒惰,我成为真实的。
像其他诗人和哲学家一样，杜甫决心坚持与自然和自我合一的唯一幸福时刻的完整性。如果没有这样的时刻，群众运动的喧嚣、社会动荡和贫困的日常折磨就有可能根除精神存在。东方诗歌的鲜明特点之一就是专注于生动的短暂经历:从树上落下的秋叶，水中静止的白鹭，天空中飘过的云。如果人类是破坏自然世界的腐败力量，那么这些非人类的物体允许人们发现并将他们对爱和关怀的需求投射到景观中。一条小溪，一只鸟，一片树叶都不是简单的物体;它们是自我灵魂的仓库。
在杜甫的作品问世2200年后，在鲁迅(s16)的《阿Q正传》(True Story of Ah Q)讽刺而感人的文本中，我们发现中国人仍然沉浸在人生无常的悲怆之中。鲁迅作品中的荒诞主义主人公阿Q的一生充满了一连串的机会，显然是由一个傻瓜的头脑支配的，直到他的悲惨死亡让读者意识到，阿Q也是一个普通人。我们都是傻瓜，忍受着我们开始、中间和结束时的悲怆。
从精神分析的角度来看，玩《易经》是在表现我们共同生活的短暂性。然而，它让我们感到，我们是一个结构的一部分，这个结构在我们死后仍将存在，我们是其中的一个组成部分。换句话说，这是中国人对人类经验有限性的思考方式。
正如李璞在一首古诗中所写的，我们将成为静静的躺着的白骨，但无论在我们哀叹我们在地球上的时间界限之前还是之后，这生命的幻影财富都闪耀着不可思议的光芒。以何种方式?我们每个人都是机遇的化身。每一种都是一次性的，在我们之前的巨大人口中都有其他人在我们之前生活过，并将继续生活在生命的洪流中。易经允许我们玩生命的游戏。就在我们去维加斯碰运气的时候，我们投了硬币，玩了易经。
游戏的一部分是对机会的解读。投掷时的阴阳平衡是什么?
对于精神分析学家来说，这个游戏给了自我一种掌控无法控制事物的错觉。把生活变成一场游戏，我们活着以后再玩。现实是，总有一天我们将不再有机会投掷易经，这是服从于一种庆祝机会并坚持它总是有意义的游戏。所以，也许死亡并没有取得胜利?如果我们接受了这一启示，并明白了它的意义，那么死亡的终结就会被一连串的意义所减轻，被无数的时刻抛在时间的沙滩上。我们可能不会被回忆起作为个体的我们是谁，但我们的六度存在被铭刻在宇宙中。
它不仅仅是对人类生活中各种成语的比喻;玩这个游戏就是在不同的人类经验领域展开。投掷硬币的人经历了这些变化，随着他的时刻被诠释，他经历了自己对六边形命运的最初反应和它的宿命意义。扔啊扔，扔啊扔，我们发现命运是如何与命运交织在一起的。无论我们如何遵循我们惯用语的逻辑(我们的命运是由精心设计我们固有模式的冲动所驱动的)，18次机会的介入和生活的进程不可避免地改变了。每一次投掷都是一种行动——一种思考，它使我们能够思考自己的存在。
如果命运是命运与机遇相遇并重新定向的那一刻，那么《易经》就把这种日常经验阶段了。东方的头脑认识到这个简单的生活事实。西方的原始文本《俄狄浦斯的故事》并没有发现偶然的简单。的确，西方文学提出了一种无休止的斗争，在自我的习惯和通过生活经验来实现的驱动力之间，命运总是阻碍它。在西方人看来，机会是在招致悲剧性的结果。在东方，它是一种简单的生活特征，在一个短暂的时刻将参与者、人类或其他事物连接起来。
与老子或孔子的著作不同，《易经》勉强保存到现代，其声誉完好无损。它曾被新儒家和道教所诟病，后来通过佛教在中国、韩国和日本得以复兴。即便如此，它也不如道家、儒家或禅宗的作品那样受人尊敬。这可能是因为它是以一种游戏的形式提供的，似乎轻松地与人的维度打交道。
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