诗即存在
充满劳绩，但人诗意地
居住在此大地上。
荷尔德林以诗的语言道出了诗的本体论意义——诗中的“人”是全称概念，意指每人或每一时空中的人。诗附着于人，人附着于诗，或者诗即是人，人即是诗，因为人具有诗性的本质，诗又反映了人的本质。且不说巴比伦的《吉尔伽美什》、埃及的《亡灵书》和印度的《吠陀》，每一个民族，且每一个时代的民族都有诗，这便佐证了诗的普世与永恒。的确，诗早于一切其他文本类型的创作，它甚至早于哲学的发端！
诗是人的表征，或人是诗的表征。
人类是有诗歌天赋的物种。
平克（Stephen Pinker）的《大脑怎样运转》说，人类的创作和音乐是进化史上的意外，是语言演变的副产品。米森斥之为胡说八道。根据他的进化史研究，在3万年前最后一个冰河期生活的人们就发明了乐器，而早在180万年前我们的先人就具有了现代声带的关键要素，而且尼安德特人的声带与我们的并没有什么不同。音乐与语言是共同进化的，而不是一个派生了另一个。
如果音乐与语言同源或者本来就是一体，那么我们就不能武断地排除另一种可能性。这就是：语言和音乐是先于进化的——如果进化论是正确的科学命题，或进化的确是一种自然运作或动能。《圣经》所昭示的，也是现代创造论者所宣扬的“道成肉身”（可理解为先有理念后有实体），就是这么一种先验论。古希腊的哲人则更明确地表达了“诗曲神授”的观念，说诗曲肇始于宙斯的三个儿子：安菲昂首创竖琴曲，利诺斯首唱哀歌，安塞斯首开颂歌。这些先验论观念有悖于我们的经验——我们看惯了物质世界的眼睛已不习惯“看”那些非物质的东西了。然而，这些观念与老子的“道”、海德格尔的“语言”（Die Sprache）等等却是不谋而合的。也许，这恍兮惚兮、窈兮冥兮的“道”或“语言”就是现代物理学所揭示的那弦（string）的震动。其实，这些“神”啊“道”啊，都不过是咱们人类的语言表征罢了，不能作机械的、片面的理解，而表征的背后才是事物的本质。不管如何，语言与音乐的完美结合（也许两者从根本上是不可分的）就是我们熟悉的诗了。
听戴夫·布鲁贝克的“非方形舞蹈”——鼓掌、拍打、踢踏，我们想起了古人的生活：
断竹，
续竹；
飞土，
逐宍。
这是人类史前我们黄帝时代的诗——《弹歌》。《文心雕龙·章句》中有言：“寻二言肇于黄世，竹弹之谣是也”。先人留给我们的最早记录是这音乐和语言的结合体。它那二言的节奏不正应合鼓掌、拍打、踢踏吗？区区八个字，可谓简而不竭，构筑了从制作弹弓到逐猎的活动和场景，而留给我们更多的是想象空间：在那具象的想象外围是玄之又玄的想象——诗到底是什么呢？
汉代儒学大师董仲舒把诗看作“天地之心”，这无异于把诗看成了宇宙的基本元素和动能的本源，是本体性和本体化的原始表征。
柏拉图超越诗表面上的曲折离奇，将这作为 “秘索斯”（muthos）的诗与那作为“逻各斯”（logos/Logos）的语言（或本体）连通起来，使之互斥互补，彼此饱含。
两千多年之后的海德格尔从“诗—人”概念中抽象出一个本源—主体性的合一法则。他把诗看作语言的语言，后来又“把作为语言的语言带向语言”，从而把诗与人、语言、思、存在相统一了。
诗把我们带向浩瀚无穷的宇宙，因为它就是对后者之神奇的神奇描绘，就是对上帝创世活动的模仿，以此我们完成人类对理想和终极世界的审美诉求。
诗源于存在而达到真理。一切冥想的思都是诗，一切创作的诗都是思。思想的诗人和诗意的思者本质上没有界限。思想需要诗意，诗意需要思想。思想的诗人和诗意的思者本身意味着诗与思在不同中互相包容，达到同一。
诗是心性的流露，诗是生命的律动。
诗是人类的永恒，它追求人和宇宙的和谐，人和自然的浑化。
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