学术是枯叶，思想如尘土，哲学是风，诗是雨，酿成茶，慢慢品，才能品出天地人间的味道。
《管子》就是一座中国古老的茶馆，里面坐着一位老者，是从2700年前穿越而来，现在他正在邀请人类历史上那些最伟大的思想者来喝茶聊天，听君一席话，胜读十年书。
和谐
老子的道，不但囊括天地万物，而且还揭示万物都是对立的，老子用“无为”来解决事物的对立性。管子也是最早揭示事物对立性的哲学家，并尝试在改革发展的实践中化解对立性，达到统一性的状态。和谐，就是事物在对立中统一的状态。
西方哲学最早论述和谐的是毕德哥拉斯。他将不同的事物连接或调和在一起，用于音乐就是将不同的音调结合在一起成为音阶，就是和谐。一定的数的比率关系也是和谐。一切美好的东西都是和谐，或产生于和谐。以和谐论社会，美德乃是一种和谐，正如健康、全善和神一样，所以一切都是和谐的。而的谐的社会就是“坚守神所给予的岗位”，维护和保持“祖先传下来的秩序”。毕德哥拉斯也是从研究了对立开始论述和谐问题的，他列出了10对对立范畴，如有限与无限、阳性与阴性、静止与运动等等。毕达哥拉斯学派特别强调和谐统一，把它作为其哲学的最终追求。他们本身也是这样实践的。他们用苦行来力求达到完美的做人境界，代表人们在社会斗争中的一种态度，即中庸、调和思想，在古希腊和后来的古罗马有相当影响。
莱布尼茨也是从数学开始研究和谐的。他说”自然界一切原动力的总和是不变的，自然界永远保存着同样数量的活力”。他使用希腊语中“单子”来解释他的世界观。单子是无限多的，而且是永恒存在的。单子之间相互独立，不存在量的差别而存在着质的差别。单子的变化和发展不可能来自外部，只能出于它的内部原因。单子之间可以划分为无限多的等级，从无意识的无机物到植物，到动物，再到人。在人之上还有无数更高级的生物或单子，例如“天使”。最高的单子就是上帝，他是唯一的创造一切单子的单子。从上帝到最低级的单子，其间存在着无限多的等级，这些等级之间没有分离的间隔．因而整体是连续的。上帝在创造每一个单子的时候就已经预见到了一切单子的全部发展情况，他在安排好了每个单子各自独立的发展变化的同时，也使其余的单子各自作相应的变化发展，因而全部单子的变化发展就自然而然地和谐一致，始终保持着整体的连续性。因此，整个宇宙就好像是一支庞大无比的交响乐队，每件乐器各自按照预先谱写的乐谱演奏不同的旋律，而整个乐队所奏出来的是一首完整和谐的乐曲。莱布尼茨将这种上帝的创造称之为“预定的和谐”。
管子的和谐不只是从哲学理论上论述，而是在治国的实践中探索应用，在对立的事物中寻求统一的和谐。
中国“和谐”一词最早出自于《管子·兵法》：“畜之以道则民和。养之以德则民合。和合故而能谐，谐故能辑。谐辑以悉，莫之能伤。”“和”为团结，“谐”为“协调”。和谐，就是团结一致，这是讲人心；协调一致，是组织的方方面面，团结协调就能增强战斗力，战无不胜，攻无不克，不被敌人伤害。管子是以兵法来讲和谐，接着说：“定一至，行二要，纵三权，施四教，发五机，设六行，论七教，守八应，审九器，章十号，故能全胜”。军队上上下下、方方面面协调一致，就能全胜。
管子的和谐之道主要体现在五个方面：
一、在对立中寻求平衡。对立是客观存在的，达到统一的状态最佳。比如君主与人民就是一种对立。“持满者与天，安危者与人。失天之度，虽满必涸；上下不和，虽安必危”。（《管子·形势》）“誉不虚出，而患不独生，福不择家，祸不索人。故凡治乱之情，皆道上始”。（《管子·禁藏》）“善罪身者，民不得罪也；不能罪身者，民罪之。故明王有过则反之于身，有善则归之于民”。（《管子·小称》）再如财富的分配，是社会稳定的大事。“民予则喜，夺则怒”。（《管子·国蓄》）“知予之为取者，政之宝也”。（《管子·牧民》）“能予而无取者，天地之配也”。（《管子·形势》）再比如功名：“事成而顾反无名”。“功成者堕，名成者亏”。“日极则仄，月满则亏”。“持久而满之，乃其殆也。名满于天下，不若其已也。名进而身退，天之道也”。（《管子·白心》）
二，守一守正。“能守一而弃万苛，见利不诱，见害不惧。”“不喜不怒，平正擅匈。忿怒之失度，乃为有图。节其五欲，去其二凶，不喜不怒，平正擅匈”。（《管子·内业》。“毒而无怒，怨而无言，欲而无谋”。（《管子·宙合》）“正者所以止过而逮不及也，过与不及也，皆非正也。非正，则伤国一也。”（《管子·法法》）“物至则应,过则舍矣，舍矣者。”（《管子·心术》）“取与予必因与时也。时则动，不时则静”（《管子·宙合》）“静则得之，躁则失之”。（《管子·内业》）“中正然后和调，和调乃能处安”。（《管子·五辅》）
三、转化。《史记·管晏列传第二》对管子的执政评价说：“其为政也，善因祸而为福，转败而为功。贵轻重，慎权衡。”这一评价可以说抓住了管子的执政要义和精髓。如何促进事物的转化？“苟大意得，不以小缺为伤”。（《管子·宙合》）“微邪者，大邪之所生也，微邪不禁，而求大邪之无伤国，不可得也。”（《管子·权修》）“明知千里之外，隐微之中”。（《管子·九守》）知微见著，事物的变化都有一个从量变到质变的过程。
四、人与天调。管子已经关注人与自然环境的和谐相处。“五声既调，然后作立五行以正天时，五官以正人位。人与天调，然后天地之美生”。（《管子·五行》）“上度之天祥，下度之地宜，中度之人顺，此所谓三度。故曰：天时不祥，则有水旱；地道不宜，则有饥馑；人道不顺，则有祸乱“。（《管子·五辅》）
五、和而不同。管子不只是看到事物对立的两个方面，还看到了相互关联相互影响的事物的多个方面。“左操五音，右执五味”，“五音不同声而能调”，“五味不同物而能和”，管子的这些思想被他的继任者晏婴进一步阐述为“和而不同”。《晏子春秋》记载：景公说：“只有梁丘据与我和协啊！”晏子回答说：“梁丘据也不过是相同而已，哪里能说是和协呢？”景公说：“和协与相同有差别吗？”晏子回答说：“有差别。和协就像做肉羹，用水、火、醋、酱、盐、梅来烹调鱼和肉，用柴火烧煮。厨工调配味道，使各种味道恰到好处；味道不够就增加调料，味道太重就减少调料。君子吃了这种肉羹，用来平和心性。国君和臣下的关系也是这样。国君认为可以的，其中也包含了不可以，臣下进言指出不可以的，使可以的更加完备；国君认为不可以的，其中也包含了可以的，臣下进言指出其中可以的。去掉不可以的。因此，政事平和而不违背礼了，百姓没有争斗之心。所以《诗·商颂·烈祖》中说：‘还有调和的好羹汤，五味备又适中。敬献神明来享用，上下和睦不争斗。’先王使五味相互调和，使五声和谐动听，用来平和心性，成就政事。音乐的道理也像味道一样，由一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌各方面相配合而成，由清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迅速、高下、出入、周疏各方面相调节而成。君子听了这样的音乐，可以平和心性。心性平和，德行就协调。所以，《诗·豳风·狼跋》说：‘美好音乐没瑕疵。’现在梁丘据不是这样。国君认为可以的，他也说可以；国君认为不可以的，他也说不可以。如果用水来调和水，谁能吃一下去？如果用琴瑟老弹一个音调，谁听得下去？不应当相同的道理，就像这样。”
与晏子同时代的孔子也讲过“和而不同”。孔子讲得正好相反，是讲要一个声音，一种观点，保持高度一致。你有不同意见不要紧，但一定要服从于一种声音和观点。孔子《论语·子路篇第十三》说：“君子和而不同，小人同而不和”。把能不能保持一种声音和观点上升到君子和小人的区别。
“和而不同”正是现代社会宽容不同声音的哲学依据。
