——《管子·霸言》
《管子》一书写了什么内容？体现了管子的什么思想？具有什么样的思想价值？
人
齐桓公拜管子为相，问的第一个问题：如何才能在诸候国中称霸，当老大。“霸"通"伯”，“伯”就是老大。
管子回答：“夫霸王之所始也，以人为本”。
又说：“夫争天下者，必先争人。明大数者得人，审小计者失人。得天下之众者主，得其半者霸”。(《管子·霸言》）《管子·霸形》说：“君若将欲霸王举大事乎？则必从其本事矣”。“齐国百姓，公之本也”。“王者以百姓为天”。《管子·五辅》说：“今有土之君，皆处欲安，动欲威，战欲胜，守欲固，大者欲王天下，小者欲霸诸候，而不务得人。是以小者兵挫而地削，大者身死而国亡。故曰：人不可不务，此天下之极也”。拥有国土的国君，都希望平时能安定，行动有威势，征战能胜利，防守能坚固，大的想称王天下，小的想称霸诸候，却都不去争取人心。因此祸小的兵败地削，祸大的身死国亡。所以说，人心不可不经营，这是天下最重要的问题。
《韩诗外传》中还记载了这样一段话。齐桓公问于管仲曰：“王者何贵？”曰：“贵天。”桓公仰而视天。管仲曰：“所谓天，非苍莽之天也。王者以百姓为天，百姓与之则安，辅之则强，非之则危，倍之则亡。诗曰：‘民之无良，相怨一方。’民皆居一方而怨其上，不亡者、未之有也。”
世界的本源是“人”还是“神”，是人创造了历史，还是神创造了世界，这是哲学世界观、社会观的根本问题。管子在人类历史上第一次看到了人的力量。他认为齐国要称霸，当老大，就要争取更多的人，就要争取人心。人是生产力，能种地创造财富，人是战斗力，能上战场打仗。人多国家就富，战斗力就强。这些朴素的观点，是哲学的重大根本问题。 苏格拉底以前，希腊的哲学主要研究宇宙的本源是什么，世界是由什么构成的等问题，后人称之为“自然哲学”。苏格拉底认为再研究这些问题对拯救国家没有什么现实意义。出于对国家和人民命运的关心，他转而研究人类本身，即研究人类的正义，非正义；勇敢，怯懦；诚实，虚伪；智慧，知识等伦理问题，后人称苏格拉底的哲学为“伦理哲学”。他说：“认识你自己”。罗素称他使哲学“从天上回到了人间”。苏格拉底已经是管仲之后300多年，而西方到文艺复兴才提出人本主义，用人代替神。已经是管子2000多年以后了。
因此，有学者不太认可管子这么早发现了人的力量和价值。他们认为原本的《管子》中“以人为本”，应是“以民为本”。到了唐代为了讳皇帝李世民的“民”字，才改为“人”。管仲不可能那么早地提出个体的人，在欧洲，这都是很晚的事情。
而《管子》对个体人的论述，比比皆是。如《管子·权修》就说：“地之守在城，城之守在兵，兵之守在人，人之守在粟。故地不辟，则城不固。有身不治，奚待于人？有人不治，奚待于家？有家不治，奚待于乡？有乡不治，奚待于国？有国不治，奚待于天下？天下者，国之本也；国者，乡之本也；乡者，家之本也；家者，人之本也；人者，身之本也；身者，治之本也”。这里明明白白地讲的是个体的人。《管子》还有多处写到人的自然属性，“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人，和乃生，不和不生。”(《管子·内业》)“人，水也，男女精气合而水流形。”(《管子·水地))人是由气水之化合而生，而天地气水皆是由道产生的，故人在本原上也是由道产生形成的，道是“人之所失以死，所得以生”(《管子·内业》)的本原。
毫无疑问，“以人为本”的政治理念就出自《管子》，它开启了人是世界本源的哲学大门，第一次将大写的“人”矗立在地球上，其价值和意义可与人直立行走划时代行为相提并论。
人的力量，最后演进成，人民，只有人民，才是创造历史的动力，人民成为推动历史前进的动力，成为唯物史观的源泉。
