居于幽暗而努力光明

黎荔

中国的文化被李泽厚称为“乐感文化”，以区别于西方的“罪感文化”和东邻日本的“耻感文化”。如果说，西方的“罪感文化”依靠启发人的良知，并通过忏悔和赎罪来减轻人的内心的犯罪感，是居于幽暗而自己努力。那么，在我们的文化传统中，则普遍缺乏对人性中最深的黑暗——罪的认识与反省。因为我们是性善论的“乐感文化”，以儒学为骨干的中国文化的特征或精神，是一种“即世间又超世间”的“乐感”，更重视现世的快乐，企图通过在人的伦常日用的人生快乐中实现超越，而并不正视罪的存在，也即人的幽暗。

一代大儒王阳明，也可以说是作为一个芸芸众生中真实存在过的圣人，他的临终遗言是“此心光明，亦复何言？”，似乎凡世间这一切纷纷扰扰都与己无关，功名利禄都只是过眼云烟，心底里面的那一片光明，足以支撑他穿越一切黑暗，温暖他一路倍加辛苦而艰难的历程。他能将一切遭遇用最宽广清明的心情来对待，以一片澄明清莹的心性，体会到与宇宙融合为一体的自由安适，所以，回顾一生，夫复何求，又何必多言！可是，对大多数的人而言，并不能抵达这种生命最后的大圆满与大解脱。而且，又何必只言光明，不言幽暗，难道那不也是生的一部分吗？我想那是因为，中国文化从来回避幽暗问题。

人的内心难道不是一个无限幽暗的存在吗？每个人的内心深处，难道不都有一些幽暗的形象隐现其中？那些细小的漩涡在微飔中来回躁动，那些夜色中的乌鸦，如一群黑夜的使者，在真空中不断地升腾或起飞，挥之不去。记得当年读弗洛伊德的《梦的解析》，那本书打开了我一生的窄门，深渊一样的吸引，使我惊悚于人性的幽暗与诡谲，神秘与辽阔，诱我开始深入和接近文学世界也即人性世界的根基。

弘一法师离世之前，写下“悲欣交集”，四个字无意透露出来他满腔的人性风景，悲伤和欣喜，都来自那深不可测之处，时光的阴影之处，它们交织在一起。人性的本质，既有真善美，又有贪嗔痴。这一生不过是，努力萃取出夜晚的幽暗，继而渲染昼夜之间的淡淡灰雾，在洗去夜色迷离之后，不断朝向永恒光明的那一边。懂得了这幽暗复杂的人性，才能变得更加通透，豁达，慈悲，深邃。

人生很多时候是需要逆向思维的，我们要从短暂去理解长久，从幽暗去理解明亮，从邪恶去理解善良，从灾难去理解幸福。这是因为，经验领域的对立，并非是绝对的，它们含有两相比较、量和程度的可变性、有可能调解和相互转换等异质成分。什么叫生命？就是在行行复行行的每天跋涉中都不知道下一秒会发生什么事情，这就是生命，只要我们还活着，关于我们生命的问题，不是都还像树叶挡住我们的视线一样悬而未决吗？在一个距离之外，树木看上去成为风景，但模糊不清，阴影重重，谜一般地缠绕在一起。理想的阴影下，才暗藏生活的本质。无所谓光明与幽暗，但求直面真实。人的存在不仅是活着，更珍贵的是有超越的可能性，这才最大也是最终的价值。

居于幽暗而努力，不断朝向永恒光明的那一方。