“天下之至柔”章
天下之至柔，驰骋于天下之致坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益也。
不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
这一段文字，我认为应当与“道生一”章合译。因为截止到这里，老子完成了其“德”、“德”与“道”的关系以及由之而确定的“治道”的总论。在这一段文字与上一章的后半部分，老子阐述了其“治道”的基本原则：“守弱”和“无为”，而“守弱”偏重于修身，也就是主观认识层面，“无为”则显然是为治的具体要求。
天下之至柔，驰骋于天下之致坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益也。
在后面的文字中，老子将提到“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，”，由此可知，此处的“天下之至柔”应当也是在用水来做比拟。“驰骋”在这里显然是比喻对于哪怕是“致坚”之物，水亦能在其间任意驰骋，纵横捭阖，润物细无声的穿越、渗透的能力。相较世传本，帛书在“驰骋”后多一“于”字，则是宣判了一些注家关于“驰骋”是驾驭、战胜之意的死刑。第一句说的是至柔之水驰骋于致坚之物之中这一现象。第二句则是对这一现象在现实层面的提炼总结。在这个现实层面上，“无有”当是指水，可理解为没有具体形状者；“无间”则是指代“致坚”，直译是说没有间隙者。最后一句则是最终落实到“治道”的角度，由“无有”这一在现实层面没有具体形状者类比引申出“无为”这一在为治层面不刻意而为之为。
虽然（尽管这种类比的方法老子在很多章节中多次使用）如此类比从逻辑上并不十分严谨，但正如狭义相对论最主要的公式洛伦兹变换的发现者洛伦兹所说“当理智不够用的时候，就让我们来类比吧。”。
老子在这里，用“无有”类比引申出“无为”，除了其字面的关联外，我以为，从内在的思想逻辑上，“无有”所指的是“天下之至柔”，而“柔弱”又恰恰是上一章中老子对侯王所提的在思想认识领域的“不凌驾于民众之上”的要求。在思想认识领域的“柔弱”原则确定了之后，则不难由之推出在具体为政实施方面的方法，也就是“无为”。
所以，如果我们深入的思考我们不难发现，由“无有”到“是以知无为”并不是一个简单的文字游戏，而是蕴含着《老子》中最根本的思想体系在内的。
此句可通译为：
天下最柔弱的东西（水）可以任意自由的穿越于天下最坚固的东西之间。（致柔的）没有固定形状者（无有）可以进入（致坚的）没有间隙者之中。我从“无有”能够进入“无间”，知道了“无为”的好处。
不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
对于“不言之教”，绝大多数注家都理解为“不用语言的教化”，放在此处多少有些突兀不说，也与其他多处观点不尽一致，且与后面的“无为之益”在文字对仗和意义上不太协调。郭世铭先生认为：“教”是“受教”，“不言之教”是“不言”的好处，此与下句“无为”的益处正好呼应；赵世春先生认为：“教”是“效”的借字（教、效同音），这样才可以与“益”并列。我认为这种意见是相当可取的，同时补充一点两位先生都没有特别解释的一点：“言”，在先秦用作政治术语时可作“政令”解，这样“不言之教”、“无为之益”并列才有意义。
此句可通译为：
不乱发政令的效果，无为的益处，天下（的侯王们）很少有人能够做到。
此段可通译为：
天下最柔弱的东西（水）可以任意自由的穿越于天下最坚固的东西之间。（致柔的）没有固定形状者（无有）可以进入（致坚的）没有间隙者之中。我从“无有”能够进入“无间”，知道了“无为”的好处。
不乱发政令的效果，无为的益处，天下（的侯王们）很少有人能够做到。
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