“同因不同果，众生本自全真而后染业”的原因

载自《太上一乘海空智藏经》   

    妙思白言：大德聖師，一切萬物以何因緣得生得死，有愚有智，有大威力，有大美貌，或貴或賤，或无容儀，或爲人敬，或爲人輕？如此種種，不可終紀。爲當樹因，感得斯果；爲當脩行，致此業報。時退思量，難以明驗。唯願垂慈，少降矜答。

    爾時天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，大學賢士善能發此深奧之問。我今爲汝一一解釋，令无疑滯。妙思當知。譬如有人臨空而語，聲響彼谷，反應无差。若作鄙言，響還卽鄙；若作善言，響還卽善；若作歌聲，響還卽歌；若作哭聲，響還卽哭；若作大聲，響還卽大；若作小聲，響還卽小；若作中聲，響還卽中。若相召喚，如此種種，不可數量，隨語發聲，應聲還聲，千千萬萬，終不差跌。善男子，夫人生世種種善惡，亦復如是，皆由前世宿業所行，得感得果，與此響還等无有異。若其前世行慈悲心，救度一切，此人今生得大威德，人所尊重。若人諂毒，无慈善心，此人今生无有威容，人不敬愛。若其前世供養三寶，修於施戒，精進忍辱，思微智慧，如此等通，此人今生得惠業力，得神智力，得无畏力，備諸善本。善男子，若其前世普濟衆生，則得无病長壽之報。善男子，若其前世侵害衆生，則得疾惱、短夭之報，如此感果，數千萬億，不可悉記。皆由前世業因所感，感得此報，如響隨聲，等无差異。

    復次，妙思，猶如日影，皆由於形，形長影長，形短影短，形大影大，形小影小。形之爲質，不得離形；形之巨細，不得藏影。一切世人感果不同，亦復如是。善男子，前世植因小則報小，大則報大。如規如矩，如繩如墨，皆相應赴，分毫不差。妙思當如善惡之生，由如影響，不離形聲。

    爾時妙思聞如此語，卽生一疑，乃整衣巾，端心正慮，重白天尊：大德聖師，響應聲還，誠如妙說。若深山邃谷，林障重疊，如此之處，發一小聲，響還極大；若小屋小器，如此之處，發一大聲，響還猶小。以何因緣聲俱不異，而應有差？又如空地，雖發音聲而无響應。云何此處徒發巨聲，了無應者？若推此事當知作是罪因、福因，同等不差。或得大果，或得小果，或不得果，猶如發聲。發聲之始，大小是同，報響之聲，隨處而異。又如形影，形值斜光，其影卽長；形值正光，其影卽短；形不值光，其影不見。以是因緣，形不爲殊，影則長短。有无之異，若推此事，作是福因，作是罪因，同等不差，或得長果，或得短果，或不得果。大德今者譬諸影響，理无如此。若不如此，則非眞喻。大衆疑惑，願垂解釋。

    爾時天尊欣然悅慮，答妙思言：善哉斯問，能發衆疑，方便利益，不可限量。今當諦聽，善思念之。汝今問我，所行不異，得報有差。其理實爾，如汝所說，如汝所說。所以者何？若有世人斷害人命，斷害是一人命不異，若害眞士、善人、道士、有德之人，罪大深重。所以者何？如此等人爲人師範，利益衆生，解脫一切，出生死苦。若无此人，一切衆生則爲不免三塗八難苦惱之弊。斷此人命，則爲俱斷衆生善根。以此而言，罪大加倍。若殺五逆、凶害、懷惡如此等人，得斷命之罪，不得傷善之報。以此爲言，罪報輕小。以此二途，斷命是一，得報不同。猶如聲發，聲發不異，隨處應響，大小不同。又如布施，善能供養，皆是福業，等无有異。若施眞士、善人、道士、有德之人，福報大重。所以爾者，如此等人皆爲世間宣揚教化，度脫衆生，利益萬物。若施是人，則是爲施一切衆生法橋之梁，求道之逕，當知得福不可限量。若施凶害、四重、四病、五逆之人，施則是同，得福不定。若作慈悲，心施得福，猶不及於施與善人。若作周給一切惡人，心施飜大得罪不同。所以者何？長養一切凶惡人故。長養凶惡，則害萬物，是爲此施同害萬物。以此而言，施雖未殊，得報有異。善男子，猶如聲發，隨處應響，大小不同。又如殺人，作无記心。若殺人者，不挾忿怨，不生快樂，直害其命，不生善鄙於其中間。如此得罪微爲小輕。所以者何？心无毒故。猶如空處發起言聲，非无響應，由其響微，不聞於耳。亦如无記，作罪衆生，非不得罪，罪不過彰。又如布施，作无記心。若布施時不發廣濟心，不發救度心，不生慈悲心，不生歡喜心，不生嫉妬心，不生勝人心，不生夸大心，不生恩德心，亦不生恡愛心，如棄糞於大海中。當知此人得福微薄。所以者何？无善心故。猶如空處發起音聲，非无響應，由其響微，不徹於耳。亦如无記作福，非不得福，福不過彰。以是因緣，如汝所說，不爲差異。

    是時妙思聞是說已，豁然開悟，心无疑結，得達解轉，退坐本處，歡喜踴躍。是時坐中復有一人名曰最勝，威德堂堂，超拔衆侣，海空智藏第一弟子，已備十轉，所謂无憂轉、淨心轉、釋滯轉、通儒轉、達解轉、善見轉、權物轉、了機轉、大明轉、具足轉；復有神通，所謂眼、耳、鼻、舌、身、手；復有辯才，所謂通意辯、解煩辯、斷惱辯、達相辯、窮幽辯；具諸上智，上爲一國人頂戴宗奉。卽離席起，到天尊所，致敬作禮，端身正視，一心不倦，白言天尊：我常習學，功積多年，專心思惟，識悟妙理。欲有所諮，未敢先發。今見大慧及與妙思啟問所疑，天尊慈愍，降垂辯答，析理分明，聞者卽悟，无復滯惑。我大歡喜，不可限量。譬如有人經遇篤疾，忽然一旦平復如本。我今歡喜，亦復如是。又如有人早離父母，一旦不期遇相逢值。我今歡喜，亦復如是。又如有人積日大饑，一旦之間逢諸美繕。我今歡喜，亦復如是。唯然天尊，竊有所疑。譬如有人患諸重疾，枕卧牀席，飲食不能，氣命无幾，忽於空中得甘露藥，盈滿一巵，歘在頭首，其人大驚，疑是鬼毒妖災所降。又復疑是神明所賜。當欲飲之，進退未敢，忽於空中有一善神，發聲唱言，是大妙藥，可取服之，疾者聞已，方大歡喜，取藥而飲，病便除瘥。我今亦爾。疑滯旣久，聞天尊說，旣未善解，分別其相，心懷狐疑，未敢便受。若更聞決，心卽通達，曉然无疑。亦如有人欲之彼國，隔大河流，翹望彼岸，渺然萬里，愁苦屏營，不能自抑。善濟神王忽於岸邊化作一舟，篙檝行具，觸事无乏，中有一人語欲度人，汝可入此，當載汝過。其人卽驚，我在此久，多時覓船，終不能得，那忽今日挺然化有，當是鬼魅誘我入水，若是化惑，後必生害我，寧止此卒於生命，脫失計去，死悔无及。卽於爾時，善濟神王化作飛仙，於雲霞間，高聲唱言，此是善神，欲濟汝命，度去无嫌。是時此人得聞斯語，心大歡喜，安隱无量，便入船中，直過彼岸。我於今日，亦復如是。聞天尊說无上妙法，不能曉了，心懷猶豫。若更聞決，无復疑悔。天尊大聖若知我心有所疑者，賜爲開釋，我則泰然无復結滯。

    爾時天尊告最勝言：善哉善哉，善男子，我今知汝心之所疑。汝心疑言，一切衆生皆因前業，獲得報身，身行善惡及與業緣，悉由前因之所建立。譬之形聲，感果影響。若无形聲，亦无影響。若如天尊今日說者，一切衆生有識之初，未有善惡，云何得因生於善惡、好醜之異、貴賤之殊。汝心如此結疑以不？

    爾時最勝聞此語已，驚服嗟嘆，心大戰慄，口不能言。如此良久，天尊乃言：如汝心不？最勝答言：大聖天尊，今日方知一切世間有大智尊，有大明者，慶此世間得最上師，得大導師，得大舟航，得大慧眼，得大法城。一切世間今者當得免離怖畏，免離五趣，免離愛慾，免離悲憂，免離三障，免離垢濁，免離一切結業。我今大慶，无有限量。我向實生如此疑滯，唯願天尊分別顯說。我旣釋然，亦能利益現在、未來天人大衆。

    爾時天尊高聲唱言：今來大衆，當諦專心，聽我所說。如是三唱，今來大衆當諦專心，聽我所說，勿生懈怠，勿緣他事。卽此座中有大眞人名曰最勝，心生疑滯，如我所說，我今爲其分明析理。是以汝等宜善採察，得大善利，不可思議、不可思議。最勝當知，夫一切六道四生業性，始有識神，皆悉淳善，唯一不雜，與道同體，依道而行，行住起卧，語嘿食息，皆合眞理。如魚在水，始生之初，便習江湖，不假教令。亦如玉質本白，黛色本青，火性本熱，水性本冷，不關習學，理分自然。一切衆生識神之初，亦復如是，稟乎自然，自應道性，无有差異。云何而生種種惡緣、地獄、餓鬼、畜生等報？當知皆是六根所引。何謂六根？眼、耳、鼻、舌、身、意。眼根因緣，著諸色觸，色相攀緣，其理不一，種種諸色皆入眼根。以是緣故，眼根生漏，漏旣互生，生於无量无邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。耳根因緣，亦復如是，著諸聲觸，聲相攀緣，其理不一，種種諸聲皆入耳根。以此緣故，耳根生漏，漏旣交生，生於无量无邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。鼻根因緣，亦復如是，著諸香觸，香相攀緣，其理不一，種種諸香皆入鼻根。以此緣故，鼻根生漏，漏旣互生，生於无量无邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。舌根因緣，亦復如是，著諸味觸，味相攀緣，其理不一，種種諸味皆入舌根。以此緣故，舌根生漏，漏旣交生，生於无量无邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。身根因緣，亦復如是，著諸細滑，身相攀緣，其理不一，種種細滑皆入身根。以此緣故，身根生漏，漏旣互生，生於无量无邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。意根因緣，亦復如是。著諸攀緣，以攀緣故，其理不一，種種攀緣皆入意根。以此緣故，意根生漏，漏旣交生，生於无量无邊諸法，或善或惡，以不定因，生於惡果。最勝當知，三塗所起，由於六根、六觸、六情、六染，是四大結能生種種善惡業因，增長三塗種種苦惱，能改无始一切善本。以是緣故，一切衆生初由六根種諸過患，過患旣生，緣起不滅。汝等當知，六根爲災，不可限量。是故學者應當撿肅六根，不可放逸攀緣諸相。

    說是語已，坐中又有一大眞人，名曰決理，卽起於坐，往天尊所，頭面至地，稽首作禮，白言：天尊今者說言一切衆生有識神初，淳善不雜，行必合規，動應眞理，進退俯仰、行住起卧，莫有失節。一一諸法，皆合道宗，无有差異。若如此者，衆生所見及與所聞，動止所爲，云何得染麤穢之事？天尊譬如冰寒之堂，淳以冰凍而爲梁柱，牀席屏帷莫非冰結？就此中間，云何得火？云何得熱煩惱之患？一切衆生識神之初，亦復如此。相與旣善，淳一不雜，六根所染，云何爲非？云何習惡，致招罪果？又復天尊譬如瑠璃，照徹內外，表裹中間，无有穢玷。識神之初，亦復如是。本旣爲善，所習復善，云何獲惡種種果報？又復天尊譬如百和之香，共在一篋，此篋之內，芬芳流溢，无有一毫臭穢之氣。識神之初，亦復如是。本旣香潔，滓穢无方。又復天尊譬如日光炅發明照，於其中間了无闇黑。識神之初，亦復如是。本旣曉了，明昧云何猶復並用？我今有疑，世間不客於善法中行无量惡。唯願大德爲我解說，令諸衆會悉皆洗然，離諸疑滯。

    爾時天尊安詳答言：決理眞人，如斯切問，不可思議。汝等已曾親近无量无邊一切眞人，供養无量无邊一切天尊，通達大智，曉了无礙，故能發此微妙之言。我當爲汝具實解說。汝等諦聽，勿生疲怠。決理大眞，夫人心法不得全以譬於冰凍、瑠璃、香等。所以爾者，如此物等皆爲靜法，其質安謐，不能變易，是以其體不能生他。以靜因故，故外物不入。此譬爲異。若喻日者，是義或同。所以爾者，日不恒明，體不恒正，有時薄蝕，有時昗隱。心法亦爾，遷動不定，染滯所驅，貪著利己，樂善己身，眼貪善色，耳貪善聲，鼻貪善香，舌貪善味，身貪善觸，意貪逸樂，皆爲苦受。若作所貪，最爲苦受。所以者何？眼貪善色，各隨人心，生種種想。假使恒得，則損心慮。唯知貪愛，忘去善本。若不恒得，生種種求，種種計度。或見人善色，願己皆得。如此等輩，直置自生无量苦惱，況復所求不卽稱遂。耳貪善聲，各隨人心，生種種想。假使恒得，則亂心慮，唯知貪愛，忘去善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善聲，願己皆聞。如此等輩，直置自生无量苦惱，況復所求不卽稱遂。鼻貪善香，各隨人心，生種種想。假使恒得，則弊心慮，唯知貪愛，忘去善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善香，願皆聞其氣。如此等輩，直置自生无量苦惱。舌貪善味，各隨人心，生種種想。假使恒得，則煩心慮，唯知貪愛，忘失善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善味，願皆入其口。如此等輩，直置自生无量苦惱。身根貪觸，著於細滑，各隨人心，生種種想。假使恒得，則惱心慮，唯知運心，愛習柔輭，忘失善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善質，願皆附己身。如此等輩，直置自生无量苦惱。意根不定，攀緣諸想。一切諸緣皆入於意，繼著諸根，往還不息。若皆從意，則生驕逸；若違於意，則生瞋恚。以是因緣，直置自生无量苦惱。決理，當知一切世間恬然安靜，不修勝業，不念眞道，不行六通无上智慧，不喜精進，樹諸福因，恣於六根，六情所引，自然墜於三惡道流。所以爾者，六根六染，能生无量種種罪因，不可勝記。以是因緣，識神之初非習凶惡，招於罪果；非以見惡，生於罪果；非以聞惡，生於罪果，直以六染自生諸過。漸漸增長，遂生地獄、畜生、餓鬼无量種因。